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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 857 因明入正理論集解</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 857 因明入正理論集解</title>
			<author>明 王肯堂集釋</author>
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<lb ed="X" n="0917c06"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 857-A 因明入正理論集解自序</cb:mulu><head>No. 857-A
<lb ed="X" n="0917c07"/><lb ed="R087" n="0105a01"/> 因明入正理論集解自序</head>
<lb ed="X" n="0917c08"/><lb ed="R087" n="0105a02"/><p xml:id="pX53p0917c0801">萬曆乙酉仲秋。余與董玄宰。侍紫柏大師於金陵之
<lb ed="X" n="0917c09"/><lb ed="R087" n="0105a03"/>攝山中。日相與縱談無生。且謂枯坐默照爲邪禪。非
<lb ed="X" n="0917c10"/><lb ed="R087" n="0105a04"/>深汎敎海不可。一日於素庵法師閣上。得一小梵册。
<lb ed="X" n="0917c11"/><lb ed="R087" n="0105a05"/>有喜色。手授余二人曰。若欲深汎敎海。則此其舟航
<lb ed="X" n="0917c12"/><lb ed="R087" n="0105a06"/>維楫乎。觀之則因明入正理論也。余二人茫不知所
<lb ed="X" n="0917c13"/><lb ed="R087" n="0105a07"/>謂。素庵之嗣幻齋。自言昔嘗講演。師令爲余二人解
<lb ed="X" n="0917c14"/><lb ed="R087" n="0105a08"/>說。迄不能明。玄宰蹙頞棄去。余手錄一紙。略爲科判。
<lb ed="X" n="0917c15"/><lb ed="R087" n="0105a09"/>藏之巾笥。歲暮計偕入都門。偕于中甫。訪密藏禪師
<lb ed="X" n="0917c16"/><lb ed="R087" n="0105a10"/>于僧舍。見几上有書。漫開視。乃解此論者。問之知爲
<lb ed="X" n="0917c17"/><lb ed="R087" n="0105a11"/>幻居法師筆。因囑中甫。爲錄一本。暇時讀之。雖晣於
<lb ed="X" n="0917c18"/><lb ed="R087" n="0105a12"/>幻齋。而汶汶猶故也。自後每逢講肆。必首叩此論。僉
<lb ed="X" n="0917c19"/><lb ed="R087" n="0105a13"/>曰。此論自奘師以來。稱最奧難曉。況古疏鈔亡失。講
<lb ed="X" n="0917c20"/><lb ed="R087" n="0105a14"/>下又無傳派。今欲臆決良難。余遂不復。措意久矣。<anchor xml:id="nkr_note_add_0917c2001" n="0917c2001"/><anchor xml:id="beg0917c2001" n="0917c2001"/>己<anchor xml:id="end0917c2001"/>
<lb ed="X" n="0917c21"/><lb ed="R087" n="0105a15"/>酉夏。余在南曹。於同年。何矩所齋中見師子窩澄法
<lb ed="X" n="0917c22"/><lb ed="R087" n="0105a16"/>師解。似又晣于幻居。而義滋淺狹。意頗少之。壬子夏。
<lb ed="X" n="0917c23"/><lb ed="R087" n="0105a17"/>蘊璞法師結制余拙隱園中。出此論解。見示。余伏枕
<lb ed="X" n="0917c24"/><lb ed="R087" n="0105a18"/>無所用心。因得從容讀之。開卷暸然。具有定見。非餘
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<lb ed="X" n="0918a01"/><lb ed="R087" n="0105b01"/>揣摩依傍者比也。至以龍樹論與淸涼永明所引因
<lb ed="X" n="0918a02"/><lb ed="R087" n="0105b02"/>明疏鈔語。參互考訂。則所牴牾亦復有之。於是晝而
<lb ed="X" n="0918a03"/><lb ed="R087" n="0105b03"/>考夜而思。研究不輟。寢食俱忘。如坐暗室。久而漸明。
<lb ed="X" n="0918a04"/><lb ed="R087" n="0105b04"/>今則了了盡見室中諸物。乃至鍼縷亦無所眩矣。因
<lb ed="X" n="0918a05"/><lb ed="R087" n="0105b05"/>採集諸論有關者。及三家註疏之合者。重爲解釋一
<lb ed="X" n="0918a06"/><lb ed="R087" n="0105b06"/>過。始於五月十一日。成於是月二十日。嗚呼此論不
<lb ed="X" n="0918a07"/><lb ed="R087" n="0105b07"/>過立破之規矩耳。非有微言奧義待悟而明者也。況
<lb ed="X" n="0918a08"/><lb ed="R087" n="0105b08"/>古疏鈔雖不可考見。而頗散見於諸處。收合餘燼。猶
<lb ed="X" n="0918a09"/><lb ed="R087" n="0105b09"/>足發明。況其間一字一句具有來歷。亦散見諸論中。
<lb ed="X" n="0918a10"/><lb ed="R087" n="0105b10"/>何至以臆決哉。學此論者。非失傳之患。患不深思博
<lb ed="X" n="0918a11"/><lb ed="R087" n="0105b11"/>究耳。余以措大。白首逃禪。況今久病。其於此論。如管
<lb ed="X" n="0918a12"/><lb ed="R087" n="0105b12"/>窺天而蠡測海。豈敢自謂能深思博究。所爲諄諄若
<lb ed="X" n="0918a13"/><lb ed="R087" n="0105b13"/>此者。正自量無能。而重有望於諸師。不安於其所<anchor xml:id="nkr_note_add_0918a1301" n="0918a1301"/><anchor xml:id="beg0918a1301" n="0918a1301"/>已<anchor xml:id="end0918a1301"/>
<lb ed="X" n="0918a14"/><lb ed="R087" n="0105b14"/>至。而益勉其所未至也。中所引用。成說爲多。故名集
<lb ed="X" n="0918a15"/><lb ed="R087" n="0105b15"/>解。表非<anchor xml:id="nkr_note_add_0918a1501" n="0918a1501"/><anchor xml:id="beg0918a1501" n="0918a1501"/>己<anchor xml:id="end0918a1501"/>見。間有指他非。以明<anchor xml:id="nkr_note_add_0918a1502" n="0918a1502"/><anchor xml:id="beg0918a1502" n="0918a1502"/>己<anchor xml:id="end0918a1502"/>是者。盖有不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0918a1503" n="0918a1503"/><anchor xml:id="beg0918a1503" n="0918a1503"/>已<anchor xml:id="end0918a1503"/>
<lb ed="X" n="0918a16"/><lb ed="R087" n="0105b16"/>焉。衆言淆亂。學者倀倀焉。眩於所從。如見迷途者。方
<lb ed="X" n="0918a17"/><lb ed="R087" n="0105b17"/>從人問津。而初吿者。又非是忍不明言。其非是導之
<lb ed="X" n="0918a18"/><lb ed="R087" n="0105b18"/>正途。乃坐視其迷耶。昔奘師之未至西天也。文殊警
<lb ed="X" n="0918a19"/><lb ed="R087" n="0106a01"/>止戒賢之自裁。以待其至。其未還也。復警之使速還。
<lb ed="X" n="0918a20"/><lb ed="R087" n="0106a02"/>可見此方與此一宗。有大因緣。晦而復明。絕而復續。
<lb ed="X" n="0918a21"/><lb ed="R087" n="0106a03"/>正在今日。吾輩不可不彊自力。凡預此宗者。皆他日
<lb ed="X" n="0918a22"/><lb ed="R087" n="0106a04"/>龍華一會之人。非則相與共斥之。是則相與共遵之。
<lb ed="X" n="0918a23"/><lb ed="R087" n="0106a05"/>無分爾我。無較短長。而又不可以大家打哄。護痛惜
<lb ed="X" n="0918a24"/><lb ed="R087" n="0106a06"/>情。爲無爾我短長。不然且有自誤誤人之咎。三塗惡
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0918b" n="0918b"/>
<lb ed="X" n="0918b01"/><lb ed="R087" n="0106a07"/>報且不能免。況可作見慈氏之羔雉乎。此語不眞。此
<lb ed="X" n="0918b02"/><lb ed="R087" n="0106a08"/>舌當拔。</p>
<lb ed="X" n="0918b03"/><lb ed="R087" n="0106a09"/><p xml:id="pX53p0918b0301">萬曆四十年歲次壬子夏至前一日念西居士王肯
<lb ed="X" n="0918b04"/><lb ed="R087" n="0106a10"/>堂力疾書</p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0918b12"/><lb ed="R087" n="0106b02"/><byline cb:type="author">金壇　王肯堂　集釋</byline>
<lb ed="X" n="0918b13"/><lb ed="R087" n="0106b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0918b1301">△科文分四。初釋題。</p><p xml:id="pX53p0918b1309" cb:place="inline">因明者。地持論云。菩薩求
<lb ed="X" n="0918b14"/><lb ed="R087" n="0106b04"/>法。當於何求。當於一切五明處求。云何五明處。謂
<lb ed="X" n="0918b15"/><lb ed="R087" n="0106b05"/>內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業明處。詳具
<lb ed="X" n="0918b16"/><lb ed="R087" n="0106b06"/>瑜伽師地論本地分中聞所成地。其解因明處云。
<lb ed="X" n="0918b17"/><lb ed="R087" n="0106b07"/>謂於觀察義中諸所有事。所建立法。名觀察義。能
<lb ed="X" n="0918b18"/><lb ed="R087" n="0106b08"/>隨順法。名諸所有事。諸所有事。卽是因明。爲因照
<lb ed="X" n="0918b19"/><lb ed="R087" n="0106b09"/>明觀察義故。又說此中略有七種。一論體性。二論
<lb ed="X" n="0918b20"/><lb ed="R087" n="0106b10"/>處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七
<lb ed="X" n="0918b21"/><lb ed="R087" n="0106b11"/>論多所作法。今此論中八門二益。卽七種中論所
<lb ed="X" n="0918b22"/><lb ed="R087" n="0106b12"/>依一種也。而體性等六種<anchor xml:id="nkr_note_add_0918b2201" n="0918b2201"/><anchor xml:id="beg0918b2201" n="0918b2201"/>已<anchor xml:id="end0918b2201"/>在其中矣。因明能入。
<lb ed="X" n="0918b23"/><lb ed="R087" n="0106b13"/>正理所入。入者能所契合解證相應之謂也。因有
<lb ed="X" n="0918b24"/><lb ed="R087" n="0106b14"/>二種。謂生因。了因。生因如種生芽。了因如燈照物。
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0918c" n="0918c"/>
<lb ed="X" n="0918c01"/><lb ed="R087" n="0106b15"/>然此二因。各有三種。生因三者。一言生因。二智生
<lb ed="X" n="0918c02"/><lb ed="R087" n="0106b16"/>因。三義生因。了因三者。一智了因。二言了因。三義
<lb ed="X" n="0918c03"/><lb ed="R087" n="0106b17"/>了因。因具三相。名爲正因。明卽正智。通乎因果。因
<lb ed="X" n="0918c04"/><lb ed="R087" n="0106b18"/>智卽始量度者。果智卽終決了者。正理者。謂世出
<lb ed="X" n="0918c05"/><lb ed="R087" n="0107a01"/>世法眞俗二諦各有自然當然之理。離諸邪倒。故
<lb ed="X" n="0918c06"/><lb ed="R087" n="0107a02"/>名爲正。如以初三攝眼所不攝爲因。成立色定不
<lb ed="X" n="0918c07"/><lb ed="R087" n="0107a03"/>離眼識。三相無缺。便顯唯識正理<note place="inline">量云。眞故極成色是有法。定不
<lb ed="X" n="0918c08"/><lb ed="R087" n="0107a04"/>離眼識宗。因云。自許初三攝。眼所不攝故。同喩如眼識。釋見後文</note>。以緣生爲因。成
<lb ed="X" n="0918c09"/><lb ed="R087" n="0107a05"/>立有爲空無性宗。便顯有爲正理<note place="inline">量云。有爲是有法。定空無性是
<lb ed="X" n="0918c10"/><lb ed="R087" n="0107a06"/>宗。因云。從緣生故。同喩云如幻法。幻法從緣生。幻法空無性。有爲從緣生。有爲空無性</note>。以不
<lb ed="X" n="0918c11"/><lb ed="R087" n="0107a07"/>起爲因。成立無爲非實有。便顯無爲正理<note place="inline">量云。無爲是有
<lb ed="X" n="0918c12"/><lb ed="R087" n="0107a08"/>法。定無實故。是宗法。因云。不起故。同喩云。如空華。空華無有起。空華無有實。無爲無有起。無爲亦無實。□出
<lb ed="X" n="0918c13"/><lb ed="R087" n="0107a09"/>大乘掌珍論一論唯釋此二種比量</note>。是皆由因發明。得入正理。故曰
<lb ed="X" n="0918c14"/><lb ed="R087" n="0107a10"/>因明入正理也。量有三支獨曰因明者。因有力故。
<lb ed="X" n="0918c15"/><lb ed="R087" n="0107a11"/>宗非因不顯。喩非因不立故。因中三相。徧是宗法。
<lb ed="X" n="0918c16"/><lb ed="R087" n="0107a12"/>則攝宗也。同品定有。異品徧無。則攝喩也。又此三
<lb ed="X" n="0918c17"/><lb ed="R087" n="0107a13"/>支。若望所生智果。總名爲因。故後文云。由彼爲因。
<lb ed="X" n="0918c18"/><lb ed="R087" n="0107a14"/>於所比義。有正智生。故知擧因。三支備矣。古疏問。
<lb ed="X" n="0918c19"/><lb ed="R087" n="0107a15"/>夫論立量。三支圓滿。果明不擧。獨唱因明。答。有二
<lb ed="X" n="0918c20"/><lb ed="R087" n="0107a16"/>解。一者。對敵申量。卽能立三支具足。敵者起智所
<lb ed="X" n="0918c21"/><lb ed="R087" n="0107a17"/>由。並得稱因。所生敵者。卽號爲明。理智合擧。故說
<lb ed="X" n="0918c22"/><lb ed="R087" n="0107a18"/>因明。二者。就比量中。有許未許。爲成未許。必有能
<lb ed="X" n="0918c23"/><lb ed="R087" n="0107b01"/>成。卽能成是因。所成是果。宗由因顯。義得分明。此
<lb ed="X" n="0918c24"/><lb ed="R087" n="0107b02"/>卽因果雙彰。理無違妨。慈恩大師云。因明論者。元
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0919a" n="0919a"/>
<lb ed="X" n="0919a01"/><lb ed="R087" n="0107b03"/>唯佛說。文廣義散。備在衆經。劫初足目。創標眞似。
<lb ed="X" n="0919a02"/><lb ed="R087" n="0107b04"/>爰曁<name role="" type="person">世親</name>。再陳軌式。雖紀綱<anchor xml:id="nkr_note_add_0919a0201" n="0919a0201"/><anchor xml:id="beg0919a0201" n="0919a0201"/>已<anchor xml:id="end0919a0201"/>列。而幽致未分。故
<lb ed="X" n="0919a03"/><lb ed="R087" n="0107b05"/>使賓主對揚。猶疑立破之則。有陳那菩薩者。賢劫
<lb ed="X" n="0919a04"/><lb ed="R087" n="0107b06"/>千佛之一佛也。匿跡巖藪。棲巒等持。觀述作之利
<lb ed="X" n="0919a05"/><lb ed="R087" n="0107b07"/>害。審文義之繁約。於時巖谷振吼。雲霞變彩。山神
<lb ed="X" n="0919a06"/><lb ed="R087" n="0107b08"/>捧菩薩足高數百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如
<lb ed="X" n="0919a07"/><lb ed="R087" n="0107b09"/>來滅後。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨。因明
<lb ed="X" n="0919a08"/><lb ed="R087" n="0107b10"/>論道。願請重弘。菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南
<lb ed="X" n="0919a09"/><lb ed="R087" n="0107b11"/>印度按達羅國王。見放光明。疑入金剛喩定。請證
<lb ed="X" n="0919a10"/><lb ed="R087" n="0107b12"/>無學果。菩薩曰。入定觀察。將釋深經。心期大覺。非
<lb ed="X" n="0919a11"/><lb ed="R087" n="0107b13"/>願小果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩
<lb ed="X" n="0919a12"/><lb ed="R087" n="0107b14"/>撫之。欲遂王請。<name role="" type="person">妙吉祥</name>菩薩因彈指警曰。何捨大
<lb ed="X" n="0919a13"/><lb ed="R087" n="0107b15"/>心。方興小志。爲廣利益者。當轉慈氏所說瑜伽。匡
<lb ed="X" n="0919a14"/><lb ed="R087" n="0107b16"/>正頹綱。可製因明。重成規矩。陳那敬受指誨。奉以
<lb ed="X" n="0919a15"/><lb ed="R087" n="0107b17"/>周旋。於是覃思研精。乃作因明正理門論。正理者。
<lb ed="X" n="0919a16"/><lb ed="R087" n="0107b18"/>諸法本眞之體義。門者。權衡照解之所由。據此。則
<lb ed="X" n="0919a17"/><lb ed="R087" n="0108a01"/>似此論爲能入。陳那論爲所入也。藏中有因明正
<lb ed="X" n="0919a18"/><lb ed="R087" n="0108a02"/>理門論兩譯。乃大域龍樹菩薩造。而陳那之論莫
<lb ed="X" n="0919a19"/><lb ed="R087" n="0108a03"/>可攷見矣。</p><p xml:id="pX53p0919a1905" cb:place="inline">△次論主。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919a20"/><lb ed="R087" n="0108a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0919a2001"><name role="" type="person">商羯羅</name>主菩薩造</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919a21"/><lb ed="R087" n="0108a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0919a2101"><name role="" type="person">商羯羅</name>主。未見的翻。後序云。奧有天主<anchor xml:id="nkr_note_add_0919a2101" n="0919a2101"/><anchor xml:id="beg0919a2101" n="0919a2101"/>菩<anchor xml:id="end0919a2101"/>薩。今釋
<lb ed="X" n="0919a22"/><lb ed="R087" n="0108a06"/>者遂以<name role="" type="person">商羯羅</name>爲天字。然天之梵語。自曰提婆。或
<lb ed="X" n="0919a23"/><lb ed="R087" n="0108a07"/>應四字皆梵語耳。菩薩。具云菩提薩埵。此云覺有
<lb ed="X" n="0919a24"/><lb ed="R087" n="0108a08"/>情。悲智雙運自他俱利之稱也。</p><p xml:id="pX53p0919a2413" cb:place="inline">△三譯人。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0919b" n="0919b"/>
<lb ed="X" n="0919b01"/><lb ed="R087" n="0108a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0919b0101">唐三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉詔譯</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919b02"/><lb ed="R087" n="0108a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0919b0201"><name role="" type="person">唐高祖</name>皇帝李淵。爲太原留守。進封唐公。後有天
<lb ed="X" n="0919b03"/><lb ed="R087" n="0108a11"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0919b0301" n="0919b0301"/><anchor xml:id="beg0919b0301" n="0919b0301"/>下<anchor xml:id="end0919b0301"/>。遂爲國號。三藏者。經。律。論也。法師行迹。具慈恩
<lb ed="X" n="0919b04"/><lb ed="R087" n="0108a12"/>傳。得此論與翻譯本末。則後序備矣。</p><p xml:id="pX53p0919b0415" cb:place="inline">△四正文四。
<lb ed="X" n="0919b05"/><lb ed="R087" n="0108a13"/>初頌。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919b06"/><lb ed="R087" n="0108a14"/><cb:div type="orig"><lg type="regular" xml:id="lgX53p0919b0601"><l>能立與能破</l><l>及似唯悟他</l><l>現量與比量</l>
<lb ed="X" n="0919b07"/><lb ed="R087" n="0108a15"/><l>及似唯自悟</l></lg></cb:div>
<lb ed="X" n="0919b08"/><lb ed="R087" n="0108a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0919b0801">此之一偈。總有八義。一眞能立<note place="inline">此標名。下釋義</note>。謂對敵伸
<lb ed="X" n="0919b09"/><lb ed="R087" n="0108a17"/>量<note place="inline">釋上能立二字</note>。三分圓明<note place="inline">圓謂不缺。明謂不謬。此釋眞字</note>。開曉於他故
<lb ed="X" n="0919b10"/><lb ed="R087" n="0108a18"/><note place="inline">由所立眞故。卽能生他智果。下反此可知</note>。二眞能破。謂斥他支量。非圓
<lb ed="X" n="0919b11"/><lb ed="R087" n="0108b01"/>有謬。示悟於主故。三似能立。謂對敵伸量。三分闕
<lb ed="X" n="0919b12"/><lb ed="R087" n="0108b02"/>謬。非曉於敵故。四似能破。謂妄斥他量。非圓有謬。
<lb ed="X" n="0919b13"/><lb ed="R087" n="0108b03"/>不悟於主故五眞現量。謂於色等義。有正智生。自
<lb ed="X" n="0919b14"/><lb ed="R087" n="0108b04"/>相處轉故<note place="inline">無分別智。得境自性</note>。六眞比量。謂藉衆相。而觀於
<lb ed="X" n="0919b15"/><lb ed="R087" n="0108b05"/>義<note place="inline">如見煙知火</note>。相應智起故。七似現量。謂有分別智。於
<lb ed="X" n="0919b16"/><lb ed="R087" n="0108b06"/>義異轉<note place="inline">不稱實境而知故</note>。了甁衣等故<note place="inline">甁衣假合。非眞現量境</note>。八似
<lb ed="X" n="0919b17"/><lb ed="R087" n="0108b07"/>比量。謂以似因智。於所比義。相違。解起故。悟他。自
<lb ed="X" n="0919b18"/><lb ed="R087" n="0108b08"/>悟。卽二益也。悟他者。由能立破。皆能啓他未了義
<lb ed="X" n="0919b19"/><lb ed="R087" n="0108b09"/>故。自悟者。由現比量能引有無分別二智故。自悟
<lb ed="X" n="0919b20"/><lb ed="R087" n="0108b10"/>悟他。似亦例爾。</p><p xml:id="pX53p0919b2007" cb:place="inline">△次論釋頌八。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919b21"/><lb ed="R087" n="0108b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0919b2101">如是總攝諸論要義。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919b22"/><lb ed="R087" n="0108b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0919b2201">謂此一偈。攝盡諸論之中要義。以論雖多。不出八
<lb ed="X" n="0919b23"/><lb ed="R087" n="0108b13"/>門二益立破之規矩也。</p><p xml:id="pX53p0919b2310" cb:place="inline">△八中初眞能立門二。先
<lb ed="X" n="0919b24"/><lb ed="R087" n="0108b14"/>總示三支。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0919c" n="0919c"/>
<lb ed="X" n="0919c01"/><lb ed="R087" n="0108b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0919c0101">此中宗等多言。名爲能立。由宗因喩多言。開示諸有
<lb ed="X" n="0919c02"/><lb ed="R087" n="0108b16"/>問者未了義故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919c03"/><lb ed="R087" n="0108b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0919c0301">言此中者。起論端義。或簡持義。是宗等中。故名此
<lb ed="X" n="0919c04"/><lb ed="R087" n="0108b18"/>中。簡謂簡他。持謂持自。揀非他論。持此論中所應
<lb ed="X" n="0919c05"/><lb ed="R087" n="0109a01"/>說也。初句。擧法標名。宗等。等餘因喩。能立有二。一
<lb ed="X" n="0919c06"/><lb ed="R087" n="0109a02"/>三支爲能立。對問者得名。二因喩爲能立。對宗得
<lb ed="X" n="0919c07"/><lb ed="R087" n="0109a03"/>名。今卽前義也。故結云。如是三分。說名能立。由宗
<lb ed="X" n="0919c08"/><lb ed="R087" n="0109a04"/>下。釋成。以對問者。說名能立。開示未了。卽悟他也。</p>
<lb ed="X" n="0919c09"/><lb ed="R087" n="0109a05"/><p xml:id="pX53p0919c0901">△後別開三支四。初宗。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919c10"/><lb ed="R087" n="0109a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0919c1001">此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別性故。隨自樂
<lb ed="X" n="0919c11"/><lb ed="R087" n="0109a07"/>爲所成立性。是名爲宗。如有成立聲是無常。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0919c12"/><lb ed="R087" n="0109a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0919c1201">此中。眞能立中也。宗有二訓。所宗名宗。主也。能宗
<lb ed="X" n="0919c13"/><lb ed="R087" n="0109a09"/>名宗。尙也。隨自愛樂所崇尙義。以爲其主。啓悟於
<lb ed="X" n="0919c14"/><lb ed="R087" n="0109a10"/>他。故名爲宗。宗有依有體。極成有法。前陳宗依也。
<lb ed="X" n="0919c15"/><lb ed="R087" n="0109a11"/>極成能別。後陳宗體也。宗體所依。故名宗依。宗體
<lb ed="X" n="0919c16"/><lb ed="R087" n="0109a12"/>爲能別。則宗依爲所別矣。言有法者。如色聲等。有
<lb ed="X" n="0919c17"/><lb ed="R087" n="0109a13"/>體當情。故名有法。言極成者。此能所別。須要立敵
<lb ed="X" n="0919c18"/><lb ed="R087" n="0109a14"/>兩家共許。方曰極成。問。立敵共諍。名爲宗體。何要
<lb ed="X" n="0919c19"/><lb ed="R087" n="0109a15"/>共許方極成耶。答。一開口時。便被敵者遮曰。世間
<lb ed="X" n="0919c20"/><lb ed="R087" n="0109a16"/>本無如是道理。何用諍爲。則立義不成矣。故先泯
<lb ed="X" n="0919c21"/><lb ed="R087" n="0109a17"/>諍之迹以爲入諍之路耳。如唐三藏立唯識量云。
<lb ed="X" n="0919c22"/><lb ed="R087" n="0109a18"/>眞故極成色。是有法。此極成言。卽簡自他兩般不
<lb ed="X" n="0919c23"/><lb ed="R087" n="0109b01"/>極成色。諸小乘說最後身菩薩染汚諸色。一切佛
<lb ed="X" n="0919c24"/><lb ed="R087" n="0109b02"/>有漏之色。大乘不許有故。此是他法自不許者。若
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0920a" n="0920a"/>
<lb ed="X" n="0920a01"/><lb ed="R087" n="0109b03"/>立爲唯識。便犯一分自所別不極成。亦有一分違
<lb ed="X" n="0920a02"/><lb ed="R087" n="0109b04"/>宗之失。大乘宗說十方佛色。及佛無漏色。小乘不
<lb ed="X" n="0920a03"/><lb ed="R087" n="0109b05"/>許有故。此是自法他不許者。若立爲唯識。便犯他
<lb ed="X" n="0920a04"/><lb ed="R087" n="0109b06"/>一分所別不成。其此二因。皆有隨一一分所依不
<lb ed="X" n="0920a05"/><lb ed="R087" n="0109b07"/>成。說極成言。爲簡於此。今者立二所餘兩家共許
<lb ed="X" n="0920a06"/><lb ed="R087" n="0109b08"/>諸色爲唯識故。宗後陳言定不離眼識。是極成能
<lb ed="X" n="0920a07"/><lb ed="R087" n="0109b09"/>別。問。小乘旣不許色不離眼識。何不犯能別不極
<lb ed="X" n="0920a08"/><lb ed="R087" n="0109b10"/>成過耶。答。今此是有法宗依。但他宗中有不離義
<lb ed="X" n="0920a09"/><lb ed="R087" n="0109b11"/>便得。以小乘許眼識緣色親取其體有不離義。兼
<lb ed="X" n="0920a10"/><lb ed="R087" n="0109b12"/>許眼識當體亦不離眼識。故無能別不極成過。問。
<lb ed="X" n="0920a11"/><lb ed="R087" n="0109b13"/>旣共許有。豈無相符過耶。答。大乘但許境不離心。
<lb ed="X" n="0920a12"/><lb ed="R087" n="0109b14"/>外無實境若前陳後陳和合爲宗了。立者卽許。敵
<lb ed="X" n="0920a13"/><lb ed="R087" n="0109b15"/>者不許。立敵共諍。名爲宗體。故無相符之過。此中
<lb ed="X" n="0920a14"/><lb ed="R087" n="0109b16"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0920a1401" n="0920a1401"/><anchor xml:id="beg0920a1401" n="0920a1401"/>但<anchor xml:id="end0920a1401"/>諍言陳耳。未推意許也。差別性故者。謂宗依宗
<lb ed="X" n="0920a15"/><lb ed="R087" n="0109b17"/>體之上。有此種種差別性故。所以定須置極成言
<lb ed="X" n="0920a16"/><lb ed="R087" n="0109b18"/>以簡別之。方不犯似立宗中相違五過不極成四
<lb ed="X" n="0920a17"/><lb ed="R087" n="0110a01"/>過也。隨自樂三句。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0920a1701" n="0920a1701"/><anchor xml:id="beg0920a1701" n="0920a1701"/>已<anchor xml:id="end0920a1701"/>釋訖。對因能成。故名所成。
<lb ed="X" n="0920a18"/><lb ed="R087" n="0110a02"/>如有成立聲是無常。立宗式也。九種宗法。皆以聲
<lb ed="X" n="0920a19"/><lb ed="R087" n="0110a03"/>爲有法者。聲體微妙。不在四微之數。四大於四微。
<lb ed="X" n="0920a20"/><lb ed="R087" n="0110a04"/>有具不具。唯聲皆具。故或計常。或計無常。夫常與
<lb ed="X" n="0920a21"/><lb ed="R087" n="0110a05"/>無常。皆爲邊見。而此以無常立爲宗式。至後出過
<lb ed="X" n="0920a22"/><lb ed="R087" n="0110a06"/>屢擧常宗。蓋有意焉。常住事勝。衆生欣樂。多生耽
<lb ed="X" n="0920a23"/><lb ed="R087" n="0110a07"/>著。無常事劣。能引諸苦。易生厭離。是以經論廣破
<lb ed="X" n="0920a24"/><lb ed="R087" n="0110a08"/>常見。屢言無常。能了此義。則於此論思過半矣。</p><p xml:id="pX53p0920a2419" cb:place="inline">△
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0920b" n="0920b"/>
<lb ed="X" n="0920b01"/><lb ed="R087" n="0110a09"/>二因四。初總標三相。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0920b02"/><lb ed="R087" n="0110a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0920b0201">因有三相。何等爲三。謂徧是宗法性。同品定有性。異
<lb ed="X" n="0920b03"/><lb ed="R087" n="0110a11"/>品徧無性。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0920b04"/><lb ed="R087" n="0110a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0920b0401">華嚴鈔云。所言因者。所由所以順益待籍之義相
<lb ed="X" n="0920b05"/><lb ed="R087" n="0110a13"/>也。由有此所由所以順益待籍。宗果方明。故說此
<lb ed="X" n="0920b06"/><lb ed="R087" n="0110a14"/>等名爲因也。此卽要是宗之所由。亦是宗之所以
<lb ed="X" n="0920b07"/><lb ed="R087" n="0110a15"/>等。由此卽顯與所立宗一向一味。能建立宗。名爲
<lb ed="X" n="0920b08"/><lb ed="R087" n="0110a16"/>因也。此因通乎生了。生了各有三種。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0920b0801" n="0920b0801"/><anchor xml:id="beg0920b0801" n="0920b0801"/>已<anchor xml:id="end0920b0801"/>說。據
<lb ed="X" n="0920b09"/><lb ed="R087" n="0110a17"/>智覺言。三支比量。理貫五明。以破立爲宗。言生智
<lb ed="X" n="0920b10"/><lb ed="R087" n="0110a18"/>了爲體。則生了二因。各取三種中第一種爲因。明
<lb ed="X" n="0920b11"/><lb ed="R087" n="0110b01"/>矣。同異二品。釋見下文。宗法卽因。以如是因。成如
<lb ed="X" n="0920b12"/><lb ed="R087" n="0110b02"/>是宗。名宗法也。或云。如擧聲言。未立宗時。但詮聲
<lb ed="X" n="0920b13"/><lb ed="R087" n="0110b03"/>之自性。名爲有法。若云是無常者。卽詮聲之差別。
<lb ed="X" n="0920b14"/><lb ed="R087" n="0110b04"/>謂是無常聲。非是其常。今言宗法。卽差別法也。此
<lb ed="X" n="0920b15"/><lb ed="R087" n="0110b05"/>中三相。卽隨擧一因。望於三處。立三相名。如立聲
<lb ed="X" n="0920b16"/><lb ed="R087" n="0110b06"/>是無常。所作性故。同喩如甁。異喩如空等。卽此所
<lb ed="X" n="0920b17"/><lb ed="R087" n="0110b07"/>作性。望於無常聲法之上。決定有性。名徧是宗法
<lb ed="X" n="0920b18"/><lb ed="R087" n="0110b08"/>性。望於甁等同品法上。定有所作。名同品定有性。
<lb ed="X" n="0920b19"/><lb ed="R087" n="0110b09"/>望於空等異品法上。徧無所作。名異品徧無性。此
<lb ed="X" n="0920b20"/><lb ed="R087" n="0110b10"/>所作性。具三相<anchor xml:id="nkr_note_add_0920b2001" n="0920b2001"/><anchor xml:id="beg0920b2001" n="0920b2001"/>已<anchor xml:id="end0920b2001"/>。方眞成無常因也。此三相。翻下
<lb ed="X" n="0920b21"/><lb ed="R087" n="0110b11"/>似因一十四過。</p><p xml:id="pX53p0920b2107" cb:place="inline">△二別釋二相。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0920b22"/><lb ed="R087" n="0110b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0920b2201">云何名爲同品異品。謂所立法。均等義品。說名同品。
<lb ed="X" n="0920b23"/><lb ed="R087" n="0110b13"/>如立無常。甁等無常。是名同品。異品者。謂於是處。無
<lb ed="X" n="0920b24"/><lb ed="R087" n="0110b14"/>其所立。若有是常。見非所作。如虗空等。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0920c" n="0920c"/>
<lb ed="X" n="0920c01"/><lb ed="R087" n="0110b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0920c0101">所立法者。所立之宗法也。謂喩要與宗之義類。均
<lb ed="X" n="0920c02"/><lb ed="R087" n="0110b16"/>平齊等。謂之同品。如立無常。所立法也。甁等無常。
<lb ed="X" n="0920c03"/><lb ed="R087" n="0110b17"/>均等義品也。是處。異品處也。宗與因對同品敵體
<lb ed="X" n="0920c04"/><lb ed="R087" n="0110b18"/>相番。方爲異品。無之一字。非止相違別異而<anchor xml:id="nkr_note_add_0920c0401" n="0920c0401"/><anchor xml:id="beg0920c0401" n="0920c0401"/>已<anchor xml:id="end0920c0401"/>。故
<lb ed="X" n="0920c05"/><lb ed="R087" n="0111a01"/>龍樹云。此中若品與所立法隣近均等。說名同品。
<lb ed="X" n="0920c06"/><lb ed="R087" n="0111a02"/>以一切義皆名品故。若所立無。說名異品。非與同
<lb ed="X" n="0920c07"/><lb ed="R087" n="0111a03"/>品相違或異。若相違者。應惟簡別。若別異者。應無
<lb ed="X" n="0920c08"/><lb ed="R087" n="0111a04"/>有因。由此道理。所作性故。能成無常及無我等。不
<lb ed="X" n="0920c09"/><lb ed="R087" n="0111a05"/>相違故。若法能成相違所立。是相違過。卽名似因。
<lb ed="X" n="0920c10"/><lb ed="R087" n="0111a06"/>如無違法相違亦爾。所成法無定無有故。非如甁
<lb ed="X" n="0920c11"/><lb ed="R087" n="0111a07"/>等因成猶豫。於彼展轉無中有故。以所作性現見
<lb ed="X" n="0920c12"/><lb ed="R087" n="0111a08"/>離甁於衣等有。非離無常於無我等此因有故。云
<lb ed="X" n="0920c13"/><lb ed="R087" n="0111a09"/>何別法於別處轉。由彼相似。不說異名。言卽是此。
<lb ed="X" n="0920c14"/><lb ed="R087" n="0111a10"/>故無有失。若不說異。云何此因說名宗法。此中但
<lb ed="X" n="0920c15"/><lb ed="R087" n="0111a11"/>說定是宗法。不欲說言惟是宗法。若爾同品應亦
<lb ed="X" n="0920c16"/><lb ed="R087" n="0111a12"/>名宗。不然別處說所成故。因必無異。方成比量。故
<lb ed="X" n="0920c17"/><lb ed="R087" n="0111a13"/>不相似。</p><p xml:id="pX53p0920c1704" cb:place="inline">△三結成因性。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0920c18"/><lb ed="R087" n="0111a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0920c1801">此中所作性。或勤勇無間所發性。徧是宗法。於同品
<lb ed="X" n="0920c19"/><lb ed="R087" n="0111a15"/>定有性。異品徧無性。是無常等因。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0920c20"/><lb ed="R087" n="0111a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0920c2001">先釋同異二品。尙未明因性。至此方結示因之三
<lb ed="X" n="0920c21"/><lb ed="R087" n="0111a17"/>性也。如擧所作性因。此因要具三性。方是無常之
<lb ed="X" n="0920c22"/><lb ed="R087" n="0111a18"/>因。徧是宗法者。謂凡是一切所作性者。皆是無常
<lb ed="X" n="0920c23"/><lb ed="R087" n="0111b01"/>宗法。少有不是此宗法者。則所作因爲不成過。同
<lb ed="X" n="0920c24"/><lb ed="R087" n="0111b02"/>品定有者。此所作性。要於無常同品法中。決定有
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0921a" n="0921a"/>
<lb ed="X" n="0921a01"/><lb ed="R087" n="0111b03"/>性。方爲正因。設於無常同品法中或不定有。爲不
<lb ed="X" n="0921a02"/><lb ed="R087" n="0111b04"/>定過。卽似因也。異品徧無者。此所作性。要於虗空
<lb ed="X" n="0921a03"/><lb ed="R087" n="0111b05"/>異品法中。皆無其性。如於異中少有所作。此因則
<lb ed="X" n="0921a04"/><lb ed="R087" n="0111b06"/>寬。相違不定。故此三性。翻十四過。</p><p xml:id="pX53p0921a0414" cb:place="inline">○因明正理門
<lb ed="X" n="0921a05"/><lb ed="R087" n="0111b07"/>論九種宗法。謂立聲常。所量性故。或立無常。所作
<lb ed="X" n="0921a06"/><lb ed="R087" n="0111b08"/>性故。或立勤勇無間所發。無常性故。或立爲常。所
<lb ed="X" n="0921a07"/><lb ed="R087" n="0111b09"/>作性故。或立爲常。所聞性故。或立爲常。勤勇無間
<lb ed="X" n="0921a08"/><lb ed="R087" n="0111b10"/>所發性故。或非勤勇無間所發。無常性故。或立無
<lb ed="X" n="0921a09"/><lb ed="R087" n="0111b11"/>常。勤勇無間所發故。或立爲常。無觸對故。此中立
<lb ed="X" n="0921a10"/><lb ed="R087" n="0111b12"/>式顯過之宗因。不出此九種中。此似楷定以所作
<lb ed="X" n="0921a11"/><lb ed="R087" n="0111b13"/>性。與勤勇無間所發性。爲無常正因。三相具足。然
<lb ed="X" n="0921a12"/><lb ed="R087" n="0111b14"/>所作性卽可爾。其勤勇無間所發性。於無常宗亦
<lb ed="X" n="0921a13"/><lb ed="R087" n="0111b15"/>非正因。故龍樹云。如前成立聲是無常。勤勇無間
<lb ed="X" n="0921a14"/><lb ed="R087" n="0111b16"/>所發性故。現見勤勇無間所發。或顯或生。故成猶
<lb ed="X" n="0921a15"/><lb ed="R087" n="0111b17"/>豫。今所成立爲顯爲生。是故不應以如是因證無
<lb ed="X" n="0921a16"/><lb ed="R087" n="0111b18"/>常義。又異品非勤勇無間所發。如電光等。及樹聲
<lb ed="X" n="0921a17"/><lb ed="R087" n="0112a01"/>水聲風聲。亦是無常。則非徧無。又缺第三相矣。此
<lb ed="X" n="0921a18"/><lb ed="R087" n="0112a02"/>但借爲例耳。或謂於多因中檢此二因爲此論中
<lb ed="X" n="0921a19"/><lb ed="R087" n="0112a03"/>能立之因性者誤也。</p><p xml:id="pX53p0921a1909" cb:place="inline">○論主擧此。貴圖易曉。今應
<lb ed="X" n="0921a20"/><lb ed="R087" n="0112a04"/>取奘師比量爲正式。卽前色不離眼識宗。因云。<g ref="#CB08073">𣅀</g>
<lb ed="X" n="0921a21"/><lb ed="R087" n="0112a05"/>許初三攝。眼所不攝故。同喩如眼識。宗中眼識。意
<lb ed="X" n="0921a22"/><lb ed="R087" n="0112a06"/>許是自證分因識。喩中眼識意許是見分果識相
<lb ed="X" n="0921a23"/><lb ed="R087" n="0112a07"/>分見分皆不離自證分故。三藏意許相分色爲有
<lb ed="X" n="0921a24"/><lb ed="R087" n="0112a08"/>法也。如是。則何不立量云。相分是有法。定不離自
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0921b" n="0921b"/>
<lb ed="X" n="0921b01"/><lb ed="R087" n="0112a09"/>證分是宗。因云。是彼識分故。同喩如見分。曰。小乘
<lb ed="X" n="0921b02"/><lb ed="R087" n="0112a10"/>不許有四分故。恐犯隨一等過。故但言眼識。問。此
<lb ed="X" n="0921b03"/><lb ed="R087" n="0112a11"/>量言陳。立得何色耶。曰。若但望言陳。卽相質二色
<lb ed="X" n="0921b04"/><lb ed="R087" n="0112a12"/>俱成不得。若將意就言。卽立得相分色也。旣分相
<lb ed="X" n="0921b05"/><lb ed="R087" n="0112a13"/>分本質色。便是不極成。前陳何言極成色耶。相分
<lb ed="X" n="0921b06"/><lb ed="R087" n="0112a14"/>非共許故。曰。若望言陳有法自相。立敵共許色。故
<lb ed="X" n="0921b07"/><lb ed="R087" n="0112a15"/>著極成。若相分色。是大乘意許。何關言陳自相。寧
<lb ed="X" n="0921b08"/><lb ed="R087" n="0112a16"/>有不極成乎。言初三攝者。十八界中三六界。皆取
<lb ed="X" n="0921b09"/><lb ed="R087" n="0112a17"/>初之一界也。卽眼根界。眼識界。色境界。是十八界
<lb ed="X" n="0921b10"/><lb ed="R087" n="0112a18"/>中初三界也。設不言初三攝。但言眼所不。攝。復有
<lb ed="X" n="0921b11"/><lb ed="R087" n="0112b01"/>何過。曰。有二過。一不定過。二違自敎過。且不定過
<lb ed="X" n="0921b12"/><lb ed="R087" n="0112b02"/>者。若立量云。眞故極成色。定不離眼識<note place="inline">自證分</note>。因云。
<lb ed="X" n="0921b13"/><lb ed="R087" n="0112b03"/>眼所不攝故。喩如眼識<note place="inline">見分</note>。卽眼所不攝因闊。向異
<lb ed="X" n="0921b14"/><lb ed="R087" n="0112b04"/>喩後五三上轉。皆是眼所不攝故。被外人出不定
<lb ed="X" n="0921b15"/><lb ed="R087" n="0112b05"/>過云。爲如眼識<note place="inline">同喩見分</note>眼所不攝。眼識<note place="inline">見分</note>不離眼識
<lb ed="X" n="0921b16"/><lb ed="R087" n="0112b06"/><note place="inline">自證分</note>。證極成色不離眼識<note place="inline">自證分</note>耶。爲如後五三亦
<lb ed="X" n="0921b17"/><lb ed="R087" n="0112b07"/>是眼所不攝。後五三定離眼識<note place="inline">見分</note>。却證汝極成色
<lb ed="X" n="0921b18"/><lb ed="R087" n="0112b08"/>定離眼識<note place="inline">自證分</note>耶。問。今大乘言後五三亦不離眼
<lb ed="X" n="0921b19"/><lb ed="R087" n="0112b09"/>識<note place="inline">見分</note>。得否。答。設大乘許後五三亦不離眼識<note place="inline">見分</note>免
<lb ed="X" n="0921b20"/><lb ed="R087" n="0112b10"/>犯不定。便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識<note place="inline">見分</note>
<lb ed="X" n="0921b21"/><lb ed="R087" n="0112b11"/>故。故置初三攝半因。遮後五三非初三攝故。問。<anchor xml:id="nkr_note_add_0921b2101" n="0921b2101"/><anchor xml:id="beg0921b2101" n="0921b2101"/>但<anchor xml:id="end0921b2101"/>
<lb ed="X" n="0921b22"/><lb ed="R087" n="0112b12"/>言初三攝。不言根所不攝。復有何過。答。亦犯二過。
<lb ed="X" n="0921b23"/><lb ed="R087" n="0112b13"/>一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立
<lb ed="X" n="0921b24"/><lb ed="R087" n="0112b14"/>量云。眞故極成色。定不離眼識<note place="inline">自證分</note>。因云。初三攝。
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0921c" n="0921c"/>
<lb ed="X" n="0921c01"/><lb ed="R087" n="0112b15"/>喩如眼識<note place="inline">見分</note>。卽初三攝因闊。向異喩眼根上轉。出
<lb ed="X" n="0921c02"/><lb ed="R087" n="0112b16"/>不定云。爲如眼識<note place="inline">見分</note>初三攝。眼識<note place="inline">見分</note>不離眼識<note place="inline">自證
<lb ed="X" n="0921c03"/><lb ed="R087" n="0112b17"/>分</note>。證極成色不離眼識<note place="inline">自證分</note>耶。爲如眼根亦初三
<lb ed="X" n="0921c04"/><lb ed="R087" n="0112b18"/>攝。眼根非定不離眼識<note place="inline">見分</note>證汝極成色非定不離
<lb ed="X" n="0921c05"/><lb ed="R087" n="0113a01"/>眼識<note place="inline">自證分</note>耶。問。何不言定離。而言非定不離。答。大
<lb ed="X" n="0921c06"/><lb ed="R087" n="0113a02"/>乘眼根望於眼識<note place="inline">見分</note>。非定卽離。且非離者。根因識
<lb ed="X" n="0921c07"/><lb ed="R087" n="0113a03"/><note place="inline">見分</note>果。以同時故。非卽者。色心<note place="inline">見分</note>各別故。故但言非
<lb ed="X" n="0921c08"/><lb ed="R087" n="0113a04"/>定不離。二犯法自相決定相違過者。外人申相違
<lb ed="X" n="0921c09"/><lb ed="R087" n="0113a05"/>量云。眞故極成色是有法。非不離眼識宗。因云。初
<lb ed="X" n="0921c10"/><lb ed="R087" n="0113a06"/>三攝故。喩如眼根。卽外人將前量異喩爲同喩。將
<lb ed="X" n="0921c11"/><lb ed="R087" n="0113a07"/>同喩爲異喩。問。得成法自相相違耶。答。非眞能破。
<lb ed="X" n="0921c12"/><lb ed="R087" n="0113a08"/>夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有
<lb ed="X" n="0921c13"/><lb ed="R087" n="0113a09"/>異無。方成法自相相違。今立敵兩家。同喩有。界喩
<lb ed="X" n="0921c14"/><lb ed="R087" n="0113a10"/>有。故非眞法自相相違過。問。因初自許之言何用。
<lb ed="X" n="0921c15"/><lb ed="R087" n="0113a11"/>答。緣三藏量中犯有法差別相違過。因明之法。量
<lb ed="X" n="0921c16"/><lb ed="R087" n="0113a12"/>若有過。許著言遮。今三藏量旣有此過。故置自許
<lb ed="X" n="0921c17"/><lb ed="R087" n="0113a13"/>言遮。問。何得有此過耶。答。緣大乘宗有兩般色。有
<lb ed="X" n="0921c18"/><lb ed="R087" n="0113a14"/>離眼識本質色。有不離眼識相分色。若離眼識色。
<lb ed="X" n="0921c19"/><lb ed="R087" n="0113a15"/>小乘卽許若不離眼識色。小乘不許。今三藏量云。
<lb ed="X" n="0921c20"/><lb ed="R087" n="0113a16"/>眞故極成色是有法。若望言陳自相。是立敵共許
<lb ed="X" n="0921c21"/><lb ed="R087" n="0113a17"/>色。及擧初三攝眼所不攝因。亦<anchor xml:id="nkr_note_add_0921c2101" n="0921c2101"/><anchor xml:id="beg0921c2101" n="0921c2101"/>但<anchor xml:id="end0921c2101"/>成立共許色不
<lb ed="X" n="0921c22"/><lb ed="R087" n="0113a18"/>離於眼識。若望三藏意中所許。但立相分色不離
<lb ed="X" n="0921c23"/><lb ed="R087" n="0113b01"/>眼識。將初三攝眼所不攝因。故立有法上意許之
<lb ed="X" n="0921c24"/><lb ed="R087" n="0113b02"/>差別相分色。定不離眼識。故古疏云。謂眞故極成
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0922a" n="0922a"/>
<lb ed="X" n="0922a01"/><lb ed="R087" n="0113b03"/>色是有法自相<note place="inline">前陳宗依</note>。定不離眼識色是法自相<note place="inline">後陳
<lb ed="X" n="0922a02"/><lb ed="R087" n="0113b04"/>宗體</note>。定離眼識色<note place="inline">本質色</note>。非定離眼識色<note place="inline">相分色</note>是有法
<lb ed="X" n="0922a03"/><lb ed="R087" n="0113b05"/>差別<note place="inline">卽前陳差別</note>。立者意許是不離眼識色<note place="inline">相分</note>。問。外人
<lb ed="X" n="0922a04"/><lb ed="R087" n="0113b06"/>出三藏量有法相違過時。自許之言如何遮得。答。
<lb ed="X" n="0922a05"/><lb ed="R087" n="0113b07"/>待外人申違量時。將自許二字。出外人量不定過。
<lb ed="X" n="0922a06"/><lb ed="R087" n="0113b08"/>外量旣自帶過。更有何理能顯得三藏量中有法
<lb ed="X" n="0922a07"/><lb ed="R087" n="0113b09"/>差別相違過耶。問。小乘申違量行相如何。答。小乘
<lb ed="X" n="0922a08"/><lb ed="R087" n="0113b10"/>云。乍觀立者言陳自相三支無過。及推所立。元是
<lb ed="X" n="0922a09"/><lb ed="R087" n="0113b11"/>暗含。若於有法上意之差別<note place="inline">相分色</note>。將因喩成立有
<lb ed="X" n="0922a10"/><lb ed="R087" n="0113b12"/>法上意許相分色不離眼識<note place="inline">自證分宗</note>者。卽眼識<note place="inline">見分</note>不
<lb ed="X" n="0922a11"/><lb ed="R087" n="0113b13"/>得爲同喩。且如眼識無不離色。以一切色皆離眼
<lb ed="X" n="0922a12"/><lb ed="R087" n="0113b14"/>識故。旣離眼識。不得爲同喩。便成異喩。卽初三等
<lb ed="X" n="0922a13"/><lb ed="R087" n="0113b15"/>因。却向異喩眼根上轉。不改立者之因。立相違量
<lb ed="X" n="0922a14"/><lb ed="R087" n="0113b16"/><note place="inline">同申一有法云</note>。眞故極成色<note place="inline">後陳定相翻云</note>。非不離眼識宗<note place="inline">此論前陳
<lb ed="X" n="0922a15"/><lb ed="R087" n="0113b17"/>意許也不改先因云</note>。初三攝。眼所不攝故<note place="inline">翻異作同云</note>。同喩如眼
<lb ed="X" n="0922a16"/><lb ed="R087" n="0113b18"/>根。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識。
<lb ed="X" n="0922a17"/><lb ed="R087" n="0114a01"/>同喩如眼根。異喩如眼識。非卽是無。無不離眼識
<lb ed="X" n="0922a18"/><lb ed="R087" n="0114a02"/>色。卽遮三藏意許相分色是無也。所以三藏預著
<lb ed="X" n="0922a19"/><lb ed="R087" n="0114a03"/>自許言句。取他方佛色。却與外量作不定過。出過
<lb ed="X" n="0922a20"/><lb ed="R087" n="0114a04"/>云。爲如眼識是初三攝眼所不攝。眼識非不離眼
<lb ed="X" n="0922a21"/><lb ed="R087" n="0114a05"/>識色。證汝極成色非不離眼識色耶。爲如我自許
<lb ed="X" n="0922a22"/><lb ed="R087" n="0114a06"/>他方佛色亦是初三攝眼所不攝。他方佛色是不
<lb ed="X" n="0922a23"/><lb ed="R087" n="0114a07"/>離眼識色。却證汝極成色是不離眼識耶。外人相
<lb ed="X" n="0922a24"/><lb ed="R087" n="0114a08"/>違量。旣犯共中他不定過。明知非眞能破也。三藏
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0922b" n="0922b"/>
<lb ed="X" n="0922b01"/><lb ed="R087" n="0114a09"/>量却成眞能立也。若因中不言自許。空將他方佛
<lb ed="X" n="0922b02"/><lb ed="R087" n="0114a10"/>色與外人相違量作不定過。卽他小乘不許。犯一
<lb ed="X" n="0922b03"/><lb ed="R087" n="0114a11"/>分他隨一過。他不許此一分他方佛色在初三攝
<lb ed="X" n="0922b04"/><lb ed="R087" n="0114a12"/>眼所不攝因中故。</p><p xml:id="pX53p0922b0408" cb:place="inline">△三喩二。初標列。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0922b05"/><lb ed="R087" n="0114a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0922b0501">喩有二種。一者同法。二者異法。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0922b06"/><lb ed="R087" n="0114a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0922b0601">具云譬喩。譬比也。喩。曉也卽以近事比類。令於深
<lb ed="X" n="0922b07"/><lb ed="R087" n="0114a15"/>法得曉了故。無著云。喩者見邊義。謂以所見邊與
<lb ed="X" n="0922b08"/><lb ed="R087" n="0114a16"/>所未見邊和合正說。名之爲喩。師子覺云。所見邊
<lb ed="X" n="0922b09"/><lb ed="R087" n="0114a17"/>者。謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0922b0901" n="0922b0901"/><anchor xml:id="beg0922b0901" n="0922b0901"/>已<anchor xml:id="end0922b0901"/>顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了
<lb ed="X" n="0922b10"/><lb ed="R087" n="0114a18"/>分。顯未顯了分。令義平等。所有正說。名爲立喩。龍
<lb ed="X" n="0922b11"/><lb ed="R087" n="0114b01"/>樹云。然此因言。唯。爲顯了是宗法性。非。爲顯了同
<lb ed="X" n="0922b12"/><lb ed="R087" n="0114b02"/>品異品有性無性。故須別說同異喩言。若唯因言
<lb ed="X" n="0922b13"/><lb ed="R087" n="0114b03"/>所詮表義說名爲因。斯有何失。復有何得。別說喩
<lb ed="X" n="0922b14"/><lb ed="R087" n="0114b04"/>分。是名爲得。應如世間所說方便。與其因義都不
<lb ed="X" n="0922b15"/><lb ed="R087" n="0114b05"/>相應。若爾何失。此說<anchor xml:id="nkr_note_add_0922b1501" n="0922b1501"/><anchor xml:id="beg0922b1501" n="0922b1501"/>但<anchor xml:id="end0922b1501"/>應類所立義。無有功能。非
<lb ed="X" n="0922b16"/><lb ed="R087" n="0114b06"/>能立義。由彼<anchor xml:id="nkr_note_add_0922b1601" n="0922b1601"/><anchor xml:id="beg0922b1601" n="0922b1601"/>但<anchor xml:id="end0922b1601"/>說所作性故。所類同法。不說能立
<lb ed="X" n="0922b17"/><lb ed="R087" n="0114b07"/>所成立義。又因喩別。此有所立同法異法。終不能
<lb ed="X" n="0922b18"/><lb ed="R087" n="0114b08"/>顯因與所立不相離性。是故<anchor xml:id="nkr_note_add_0922b1801" n="0922b1801"/><anchor xml:id="beg0922b1801" n="0922b1801"/>但<anchor xml:id="end0922b1801"/>有類所立義然無
<lb ed="X" n="0922b19"/><lb ed="R087" n="0114b09"/>功能何故無能。以同喩中不必宗法。宗義相類。此
<lb ed="X" n="0922b20"/><lb ed="R087" n="0114b10"/>復餘譬所成立故。應成無窮。又不必定有諸品類。
<lb ed="X" n="0922b21"/><lb ed="R087" n="0114b11"/>非異品中不顯無性有所簡別能爲譬喩。故說頌
<lb ed="X" n="0922b22"/><lb ed="R087" n="0114b12"/>言。若因唯所立。或差別相類。譬喩應無窮。及遮遣
<lb ed="X" n="0922b23"/><lb ed="R087" n="0114b13"/>異品。世間<anchor xml:id="nkr_note_add_0922b2301" n="0922b2301"/><anchor xml:id="beg0922b2301" n="0922b2301"/>但<anchor xml:id="end0922b2301"/>顯宗因異品同處有性爲異法喩。非
<lb ed="X" n="0922b24"/><lb ed="R087" n="0114b14"/>宗無處因不有性。故定無能。若唯宗法是因性者。
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0922c" n="0922c"/>
<lb ed="X" n="0922c01"/><lb ed="R087" n="0114b15"/>其有不定應亦成因。云何具有所立能立及異品
<lb ed="X" n="0922c02"/><lb ed="R087" n="0114b16"/>法二種譬喩而有此失。若於爾時所立異品非一
<lb ed="X" n="0922c03"/><lb ed="R087" n="0114b17"/>種類。便有此失。如初後三。各最後喩。故定三相。唯
<lb ed="X" n="0922c04"/><lb ed="R087" n="0114b18"/>爲顯因。由是道理。雖一切分。皆能爲因。顯了所立。
<lb ed="X" n="0922c05"/><lb ed="R087" n="0115a01"/>然唯一分且說爲因。</p><p xml:id="pX53p0922c0509" cb:place="inline">△二牒釋二。初同喩。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0922c06"/><lb ed="R087" n="0115a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0922c0601">同法者。若於是處。顯因同品決定有性。謂若所作。見
<lb ed="X" n="0922c07"/><lb ed="R087" n="0115a03"/>彼無常。譬如甁等。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0922c08"/><lb ed="R087" n="0115a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0922c0801">是處。同喩處也。顯因同品者。謂立同法喩者要當
<lb ed="X" n="0922c09"/><lb ed="R087" n="0115a05"/>顯此喩先與前因同品合其定有之所作性。則無
<lb ed="X" n="0922c10"/><lb ed="R087" n="0115a06"/>能立不成過。而後合其所立之宗法。則無所立不
<lb ed="X" n="0922c11"/><lb ed="R087" n="0115a07"/>成過及俱不成過。謂若下。引喩式也。於中初八字。
<lb ed="X" n="0922c12"/><lb ed="R087" n="0115a08"/>是先因後宗之合詞。如此則無無合倒合二過。譬
<lb ed="X" n="0922c13"/><lb ed="R087" n="0115a09"/>如甁等。正擧喩體。喩亦有依有體。甁等是喩依。各
<lb ed="X" n="0922c14"/><lb ed="R087" n="0115a10"/>有所作性是喩體。今取喩體。不取喩依。不應分別
<lb ed="X" n="0922c15"/><lb ed="R087" n="0115a11"/>聲甁有異。但取無常義相似爲因也。故龍樹云。所
<lb ed="X" n="0922c16"/><lb ed="R087" n="0115a12"/>作相似乃有三種。若難甁等所作性於聲上無。此
<lb ed="X" n="0922c17"/><lb ed="R087" n="0115a13"/>似不成。若難聲所作性於甁等無。此似相違。若難
<lb ed="X" n="0922c18"/><lb ed="R087" n="0115a14"/>卽此常上亦無。是不共故。便似不定。或似喩過。引
<lb ed="X" n="0922c19"/><lb ed="R087" n="0115a15"/>同法故。何以故。唯取總法建立比量。不取別故。若
<lb ed="X" n="0922c20"/><lb ed="R087" n="0115a16"/>取別義。決定異故。比量應無。此所謂總法。卽是喩
<lb ed="X" n="0922c21"/><lb ed="R087" n="0115a17"/>體。所謂別義。卽是喩依也。若有所缺。則是似同法
<lb ed="X" n="0922c22"/><lb ed="R087" n="0115a18"/>喩過。</p><p xml:id="pX53p0922c2203" cb:place="inline">△次異喩四。初正立異喩。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0922c23"/><lb ed="R087" n="0115b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0922c2301">異法者。若於是處。說所立無。因徧非有。謂若是常。見
<lb ed="X" n="0922c24"/><lb ed="R087" n="0115b02"/>非所作。如虗空等。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0923a" n="0923a"/>
<lb ed="X" n="0923a01"/><lb ed="R087" n="0115b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0923a0101">是處。異喩處也。說所立無者。謂前所立無常之宗
<lb ed="X" n="0923a02"/><lb ed="R087" n="0115b04"/>在此異喩中無有。則無所立不違過。因徧非有者。
<lb ed="X" n="0923a03"/><lb ed="R087" n="0115b05"/>謂前同品定有之因於此異喩中要全非有。則無
<lb ed="X" n="0923a04"/><lb ed="R087" n="0115b06"/>能立不遣過及俱不遣過。謂若是常。先遣宗也。見
<lb ed="X" n="0923a05"/><lb ed="R087" n="0115b07"/>非所作。後遣因也。如是則無無離倒離二過。如虗
<lb ed="X" n="0923a06"/><lb ed="R087" n="0115b08"/>空等。正擧喩體。若有所缺。則是似異法喩過。</p>
<lb ed="X" n="0923a07"/><lb ed="R087" n="0115b09"/><p xml:id="pX53p0923a0701">合離宗因。前後不同。其故難曉。若謂比量之法宗
<lb ed="X" n="0923a08"/><lb ed="R087" n="0115b10"/>藉因明。是以先合因而宗自順。則離詞何獨不然。
<lb ed="X" n="0923a09"/><lb ed="R087" n="0115b11"/>只是擧因成宗。引法類喩。揀異立同。語勢如此。如
<lb ed="X" n="0923a10"/><lb ed="R087" n="0115b12"/>合云。諸所作性。見彼無常。喩如甁。卽離云。若是常
<lb ed="X" n="0923a11"/><lb ed="R087" n="0115b13"/>者。見非所作。喩如空也。云何知所作性得成無常。
<lb ed="X" n="0923a12"/><lb ed="R087" n="0115b14"/>曰。我見一切所作性者皆是無常。如彼甁等。之類
<lb ed="X" n="0923a13"/><lb ed="R087" n="0115b15"/>是也<note place="inline">此合也</note>。云何此因不成常宗。曰。若是常者。自非
<lb ed="X" n="0923a14"/><lb ed="R087" n="0115b16"/>所作。如虗空等。是也<note place="inline">此離也</note>。由是合詞因先宗後爲
<lb ed="X" n="0923a15"/><lb ed="R087" n="0115b17"/>正。離詞宗先因後爲正。其勢然也。</p><p xml:id="pX53p0923a1514" cb:place="inline">△次申釋異喩。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923a16"/><lb ed="R087" n="0115b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0923a1601">此中常言。表非無常。非所作言。表無所作。如有非有。
<lb ed="X" n="0923a17"/><lb ed="R087" n="0116a01"/>說名非有。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923a18"/><lb ed="R087" n="0116a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0923a1801">釋異品云。謂於是處無其所立。釋異法云。若於是
<lb ed="X" n="0923a19"/><lb ed="R087" n="0116a03"/>處說所立無。其於徧無之性不啻明晣矣。恐人仍
<lb ed="X" n="0923a20"/><lb ed="R087" n="0116a04"/>作相違別異會去。故於離詞之後。復申明以常遣
<lb ed="X" n="0923a21"/><lb ed="R087" n="0116a05"/>無常以非作遣所作之故。以見異法之異。乃以所
<lb ed="X" n="0923a22"/><lb ed="R087" n="0116a06"/>立無故爲異。而非相違別異之異也。問相違別異
<lb ed="X" n="0923a23"/><lb ed="R087" n="0116a07"/>與無何別。曰。兩法對立。可言相違。可言別異。今直
<lb ed="X" n="0923a24"/><lb ed="R087" n="0116a08"/>言是法無耳。何得無別。如有非有說名非有者。如
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0923b" n="0923b"/>
<lb ed="X" n="0923b01"/><lb ed="R087" n="0116a09"/>有一法。以其無故。名之曰無。豈別有一無。與有相
<lb ed="X" n="0923b02"/><lb ed="R087" n="0116a10"/>違與有別異。而謂之無哉。相違別異。名似同法。不
<lb ed="X" n="0923b03"/><lb ed="R087" n="0116a11"/>名異法。在龍樹論中。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0923b0301" n="0923b0301"/><anchor xml:id="beg0923b0301" n="0923b0301"/>已<anchor xml:id="end0923b0301"/>具引矣。</p><p xml:id="pX53p0923b0314" cb:place="inline">△四結成眞能
<lb ed="X" n="0923b04"/><lb ed="R087" n="0116a12"/>立。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923b05"/><lb ed="R087" n="0116a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0923b0501"><anchor xml:id="nkr_note_add_0923b0501" n="0923b0501"/><anchor xml:id="beg0923b0501" n="0923b0501"/>已<anchor xml:id="end0923b0501"/>說宗因等。如是多言。開悟他時。說名能立。如說聲
<lb ed="X" n="0923b06"/><lb ed="R087" n="0116a14"/>無常者。是立宗言。所作性故者。是宗法言。若是所作
<lb ed="X" n="0923b07"/><lb ed="R087" n="0116a15"/>見彼無常如甁等者。是隨同品言。若是其常見非所
<lb ed="X" n="0923b08"/><lb ed="R087" n="0116a16"/>作如虗空者。是遠離言。唯此三分。說名能立。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923b09"/><lb ed="R087" n="0116a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0923b0901">簡定三支。結成能立。</p><p xml:id="pX53p0923b0909" cb:place="inline">△二似能立門初四。似宗三。
<lb ed="X" n="0923b10"/><lb ed="R087" n="0116a18"/>初總標。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923b11"/><lb ed="R087" n="0116b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0923b1101">雖樂成立。由與現量等相違故。名似立宗。謂現量相
<lb ed="X" n="0923b12"/><lb ed="R087" n="0116b02"/>違。比量相違。自敎相違。世間相違。自語相違。能別不
<lb ed="X" n="0923b13"/><lb ed="R087" n="0116b03"/>極成。所別不極成。俱不極成。相符極成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923b14"/><lb ed="R087" n="0116b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0923b1401">卽九種似宗也。相違五種。以所立宗。於智。於敎。於
<lb ed="X" n="0923b15"/><lb ed="R087" n="0116b05"/>自。於他。有所違故。不成四種。以能所別立敵不許
<lb ed="X" n="0923b16"/><lb ed="R087" n="0116b06"/>極成就故。俱兼宗依宗體言之。或以相違爲宗體
<lb ed="X" n="0923b17"/><lb ed="R087" n="0116b07"/>過。不成爲宗依過。或以相違爲宗依過。不成爲宗
<lb ed="X" n="0923b18"/><lb ed="R087" n="0116b08"/>體過。皆非也。</p><p xml:id="pX53p0923b1806" cb:place="inline">△二牒釋二。初釋相違五過。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923b19"/><lb ed="R087" n="0116b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0923b1901">此中現量相違者。如說聲非所聞。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923b20"/><lb ed="R087" n="0116b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0923b2001">聲是耳識現量境故。今於聲有法上。立非所聞宗。
<lb ed="X" n="0923b21"/><lb ed="R087" n="0116b11"/>故違現量。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923b22"/><lb ed="R087" n="0116b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0923b2201"><anchor xml:id="nkr_note_add_0923b2201" n="0923b2201"/><anchor xml:id="beg0923b2201" n="0923b2201"/>比<anchor xml:id="end0923b2201"/>量相違者。如說甁等是常。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923b23"/><lb ed="R087" n="0116b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0923b2301">有分別智。了甁衣等。謂之比量。故於甁等立常宗
<lb ed="X" n="0923b24"/><lb ed="R087" n="0116b14"/>者。爲比量相違。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0923c" n="0923c"/>
<lb ed="X" n="0923c01"/><lb ed="R087" n="0116b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0923c0101">自敎相違者。如勝論師立聲爲常。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923c02"/><lb ed="R087" n="0116b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0923c0201">勝論二十四德中。聲唯所作。餘或所作或非所作。
<lb ed="X" n="0923c03"/><lb ed="R087" n="0116b17"/>又謂聲有三種。一合生。二離生。三聲生。夫可合可
<lb ed="X" n="0923c04"/><lb ed="R087" n="0116b18"/>離。有生有滅。與所作性。皆是無常。而立爲常。故違
<lb ed="X" n="0923c05"/><lb ed="R087" n="0117a01"/>自敎。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923c06"/><lb ed="R087" n="0117a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0923c0601">世間相違者。如說懷兔非月有故。又如說言人頂骨
<lb ed="X" n="0923c07"/><lb ed="R087" n="0117a03"/>淨。衆生分故。猶如螺貝。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0923c08"/><lb ed="R087" n="0117a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0923c0801">世間有二。一學者世間。二非學者世間。世俗共說
<lb ed="X" n="0923c09"/><lb ed="R087" n="0117a05"/>兔之懷胎因月而有。今言非月。卽與非學者世間
<lb ed="X" n="0923c10"/><lb ed="R087" n="0117a06"/>相違。二乘學者修不淨觀時。觀衆生身無非不淨。
<lb ed="X" n="0923c11"/><lb ed="R087" n="0117a07"/>今曰人頂骨淨。卽與學者世間相違。</p><p xml:id="pX53p0923c1115" cb:place="inline">○三藏量云。
<lb ed="X" n="0923c12"/><lb ed="R087" n="0117a08"/>眞故極成色。眞故二字。簡世間相違過。及違敎等
<lb ed="X" n="0923c13"/><lb ed="R087" n="0117a09"/>過。外人問云。世間皆知色離識有。今者大乘立色
<lb ed="X" n="0923c14"/><lb ed="R087" n="0117a10"/>不離眼識。以違世間共所知故。何不犯世間相違
<lb ed="X" n="0923c15"/><lb ed="R087" n="0117a11"/>過。答。夫立比量。有自他共。隨其所應。各有標簡。若
<lb ed="X" n="0923c16"/><lb ed="R087" n="0117a12"/>自比量<note place="inline">謂自立義令他解了</note>。自許言簡<note place="inline">顯自許之言無他隨一等過</note>。若他
<lb ed="X" n="0923c17"/><lb ed="R087" n="0117a13"/>比量<note place="inline">於他立中出宗因過</note>。汝執言簡<note place="inline">無違宗等失</note>。若共比量<note place="inline">於他立中
<lb ed="X" n="0923c18"/><lb ed="R087" n="0117a14"/>出比量過</note>。勝義言簡<note place="inline">無自敎等失</note>今此共比量有所簡別。眞
<lb ed="X" n="0923c19"/><lb ed="R087" n="0117a15"/>故之言。表依勝義。卽依四種勝義諦中體用顯現
<lb ed="X" n="0923c20"/><lb ed="R087" n="0117a16"/>諦立。問不違世間非學卽可爾。又如世尊於小乘
<lb ed="X" n="0923c21"/><lb ed="R087" n="0117a17"/>阿含經。亦許色離識有。學者小乘共計心外有其
<lb ed="X" n="0923c22"/><lb ed="R087" n="0117a18"/>實境。豈不違於阿含等敎學者小乘。答。但依大乘
<lb ed="X" n="0923c23"/><lb ed="R087" n="0117b01"/>殊勝義立。不違小乘之敎學者世間之失。</p><p xml:id="pX53p0923c2317" cb:place="inline">是知
<lb ed="X" n="0923c24"/><lb ed="R087" n="0117b02"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0923c2401" n="0923c2401"/><anchor xml:id="beg0923c2401" n="0923c2401"/>但<anchor xml:id="end0923c2401"/>依殊勝義立。則違世間亦不爲過。故著於此。以
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0924a" n="0924a"/>
<lb ed="X" n="0924a01"/><lb ed="R087" n="0117b03"/>爲標準。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a02"/><lb ed="R087" n="0117b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924a0201">自語相違者。如言我母。是其石女。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a03"/><lb ed="R087" n="0117b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924a0301">生育我身。名爲我母。石女不生。而言我母是石女
<lb ed="X" n="0924a04"/><lb ed="R087" n="0117b06"/>者。自語相違也。</p><p xml:id="pX53p0924a0407" cb:place="inline">△二釋不極成四過。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a05"/><lb ed="R087" n="0117b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924a0501">能別不極成者。如佛弟子。對數論師。立聲滅壞。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a06"/><lb ed="R087" n="0117b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924a0601">能別者。卽後陳宗體。立敵共許有此法故。名爲極
<lb ed="X" n="0924a07"/><lb ed="R087" n="0117b09"/>成。數論不許聲滅壞故。是能別宗體不極成。</p><p xml:id="pX53p0924a0718" cb:place="inline">按
<lb ed="X" n="0924a08"/><lb ed="R087" n="0117b10"/>龍樹論以勤勇無間所發因。成立聲滅壞。廣百論
<lb ed="X" n="0924a09"/><lb ed="R087" n="0117b11"/>破根境品。亦廣推微聲性散壞。正對數論師說。或
<lb ed="X" n="0924a10"/><lb ed="R087" n="0117b12"/>謂假立。非也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a11"/><lb ed="R087" n="0117b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924a1101">所別不極成者。如數論師。對佛弟子。說我是思。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a12"/><lb ed="R087" n="0117b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924a1201">前陳有法。名爲所別。佛弟子不許有我故。是所別
<lb ed="X" n="0924a13"/><lb ed="R087" n="0117b15"/>宗依不極成。</p><p xml:id="pX53p0924a1306" cb:place="inline">廣百論破我品。廣破思我。此但取
<lb ed="X" n="0924a14"/><lb ed="R087" n="0117b16"/>佛弟子不許有我。非不許思。思屬徧行心所故<note place="inline">廣百
<lb ed="X" n="0924a15"/><lb ed="R087" n="0117b17"/>論是諍意許此<anchor xml:id="nkr_note_add_0924a1501" n="0924a1501"/><anchor xml:id="beg0924a1501" n="0924a1501"/>但<anchor xml:id="end0924a1501"/>言陳故不同耳</note>。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a16"/><lb ed="R087" n="0117b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924a1601">俱不極成者。如勝論師。對佛弟子。立我以爲和合同
<lb ed="X" n="0924a17"/><lb ed="R087" n="0118a01"/>緣。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a18"/><lb ed="R087" n="0118a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924a1801">能別所別二俱不成也。勝論計六句義。第六和合
<lb ed="X" n="0924a19"/><lb ed="R087" n="0118a03"/>句。彼云。和合者。如鳥飛空。忽至樹枝。住而不去。一
<lb ed="X" n="0924a20"/><lb ed="R087" n="0118a04"/>切異法。忽爾和合。由和合性使之然也。佛弟子不
<lb ed="X" n="0924a21"/><lb ed="R087" n="0118a05"/>許有我是所別不極成。亦不許有和合性。是能別
<lb ed="X" n="0924a22"/><lb ed="R087" n="0118a06"/>不極成。故名俱不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a23"/><lb ed="R087" n="0118a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924a2301">相符極成者。如說聲是所聞。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924a24"/><lb ed="R087" n="0118a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924a2401">聲是所聞。立敵共許。是相符也。是極成也。何亦爲
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0924b" n="0924b"/>
<lb ed="X" n="0924b01"/><lb ed="R087" n="0118a09"/>過。蓋極成之法。雖立敵共許。而前陳後陳和合爲
<lb ed="X" n="0924b02"/><lb ed="R087" n="0118a10"/>宗了。立者卽許。敵者不許。立敵共諍。是名宗體。若
<lb ed="X" n="0924b03"/><lb ed="R087" n="0118a11"/>敵者不諍。兩家符同。則正義何由而伸。正智何由
<lb ed="X" n="0924b04"/><lb ed="R087" n="0118a12"/>而生。非過而何。</p><p xml:id="pX53p0924b0407" cb:place="inline">△三結成似宗。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924b05"/><lb ed="R087" n="0118a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924b0501">如是多言。是遣諸法自相門故。不容成故。立無果故。
<lb ed="X" n="0924b06"/><lb ed="R087" n="0118a14"/>名似立宗過。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924b07"/><lb ed="R087" n="0118a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924b0701">是遣諸法自相門故。結相違五過。如說聲非所聞。
<lb ed="X" n="0924b08"/><lb ed="R087" n="0118a16"/>卽此非所聞言。便與聲之自相相違。如言甁常。卽
<lb ed="X" n="0924b09"/><lb ed="R087" n="0118a17"/>此常言。便與甁之自相相違等。不容成故。結不極
<lb ed="X" n="0924b10"/><lb ed="R087" n="0118a18"/>成四過。末句總結兩段皆不生智果。</p><p xml:id="pX53p0924b1015" cb:place="inline">△二似因二。
<lb ed="X" n="0924b11"/><lb ed="R087" n="0118b01"/>初總標。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924b12"/><lb ed="R087" n="0118b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924b1201"><anchor xml:id="nkr_note_add_0924b1201" n="0924b1201"/><anchor xml:id="beg0924b1201" n="0924b1201"/>已<anchor xml:id="end0924b1201"/>說似宗。當說似因。不成不定。及與相違。是名似因。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924b13"/><lb ed="R087" n="0118b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924b1301">於因三相。有缺減處。卽名似因。</p><p xml:id="pX53p0924b1313" cb:place="inline">△二別釋三。初釋
<lb ed="X" n="0924b14"/><lb ed="R087" n="0118b04"/>不成二。初列名。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924b15"/><lb ed="R087" n="0118b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924b1501">不成有四。一兩俱不成。二隨一不成。三猶豫不成。四
<lb ed="X" n="0924b16"/><lb ed="R087" n="0118b06"/>所依不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924b17"/><lb ed="R087" n="0118b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924b1701">此以因望宗。亦就不許說不成。解者遂以爲缺徧
<lb ed="X" n="0924b18"/><lb ed="R087" n="0118b08"/>是宗法性之過。旣不成矣。又豈論其缺何相缺何
<lb ed="X" n="0924b19"/><lb ed="R087" n="0118b09"/>相哉。</p><p xml:id="pX53p0924b1903" cb:place="inline">△二釋相。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924b20"/><lb ed="R087" n="0118b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924b2001">如成立聲爲無常等。若言是眼所見性故。兩俱不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924b21"/><lb ed="R087" n="0118b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924b2101">如成立聲爲無常等。此是總句。下所作性故。亦承
<lb ed="X" n="0924b22"/><lb ed="R087" n="0118b12"/>此說去。以聲爲眼境。非但敵者不許。卽立者亦難
<lb ed="X" n="0924b23"/><lb ed="R087" n="0118b13"/>自許。故兩俱不成。此兩字。解者俱謂常無常二宗。
<lb ed="X" n="0924b24"/><lb ed="R087" n="0118b14"/>據龍樹云。彼此不同許。定非宗法。如有成立聲是
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0924c" n="0924c"/>
<lb ed="X" n="0924c01"/><lb ed="R087" n="0118b15"/>無常。眼所見故。又若敵論不同許者。如對顯論。所
<lb ed="X" n="0924c02"/><lb ed="R087" n="0118b16"/>作性故。則謂立敵兩家俱不成者爲得之。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924c03"/><lb ed="R087" n="0118b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924c0301">所作性故。對聲顯論。隨一不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924c04"/><lb ed="R087" n="0118b18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924c0401">以所作性爲無常因。得矣。而對彼聲顯論師。不許
<lb ed="X" n="0924c05"/><lb ed="R087" n="0119a01"/>聲爲所作性故。犯隨他一分不成過。聲顯論者。成
<lb ed="X" n="0924c06"/><lb ed="R087" n="0119a02"/>唯識云。有餘偏執一切聲常。待緣顯發。方能詮表。
<lb ed="X" n="0924c07"/><lb ed="R087" n="0119a03"/>瑜伽亦云。外聲論師。起如是見。立如是論。聲相本
<lb ed="X" n="0924c08"/><lb ed="R087" n="0119a04"/>有。無生無滅。然由數宣吐。方得顯了。而聲體是常。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924c09"/><lb ed="R087" n="0119a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924c0901">於霧等性起疑惑時。爲成大種和合火有。而有所說。
<lb ed="X" n="0924c10"/><lb ed="R087" n="0119a06"/>猶豫不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924c11"/><lb ed="R087" n="0119a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924c1101">此無磪見而立量者之譬也。遠處見煙。比知有火。
<lb ed="X" n="0924c12"/><lb ed="R087" n="0119a08"/>何過之有。今於霧等。尙未了知是煙非煙。而遽成
<lb ed="X" n="0924c13"/><lb ed="R087" n="0119a09"/>立大種和合火有有所言說。應立量云。彼所見相
<lb ed="X" n="0924c14"/><lb ed="R087" n="0119a10"/>是有法<note place="inline">卽霧等性</note>。大種和合火有爲宗。因云。以見煙故。
<lb ed="X" n="0924c15"/><lb ed="R087" n="0119a11"/>四大能造。故稱爲種。卽薪炭等和合有火而煙生
<lb ed="X" n="0924c16"/><lb ed="R087" n="0119a12"/>焉。起疑惑時。卽是猶豫。不必以大種和合分爲兩
<lb ed="X" n="0924c17"/><lb ed="R087" n="0119a13"/>因以作猶豫也。況和合大種。是宗非因。以現煙故
<lb ed="X" n="0924c18"/><lb ed="R087" n="0119a14"/>爲因。龍樹論可據。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924c19"/><lb ed="R087" n="0119a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0924c1901">虗空實有。德所依故。對無空論。所依不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0924c20"/><lb ed="R087" n="0119a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0924c2001">虗空是有法。實有爲宗。因云。德所依故。自說則可。
<lb ed="X" n="0924c21"/><lb ed="R087" n="0119a17"/>若對無空論立。則所依不成。以彼不許有虗空故。
<lb ed="X" n="0924c22"/><lb ed="R087" n="0119a18"/>空旣非有。德何所依。龍樹云。或於是處有法不成。
<lb ed="X" n="0924c23"/><lb ed="R087" n="0119b01"/>如成立我其體周徧。於一切處生樂等故。對無我
<lb ed="X" n="0924c24"/><lb ed="R087" n="0119b02"/>論。所依不成。據此則所依卽宗依也。然則與所別
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0925a" n="0925a"/>
<lb ed="X" n="0925a01"/><lb ed="R087" n="0119b03"/>不極成何異。曰前說宗不成。此說因不成。所以不
<lb ed="X" n="0925a02"/><lb ed="R087" n="0119b04"/>同。</p><p xml:id="pX53p0925a0202" cb:place="inline">△二釋不定二。初列名。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925a03"/><lb ed="R087" n="0119b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0925a0301">不定有六。一共。二不共。三同品一分轉。異品徧轉。四
<lb ed="X" n="0925a04"/><lb ed="R087" n="0119b06"/>異品一分轉。同品徧轉。五俱品一分轉。六相違決定。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925a05"/><lb ed="R087" n="0119b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0925a0501">此以喩顯不定。解者俱以爲後二因。性不具之過。
<lb ed="X" n="0925a06"/><lb ed="R087" n="0119b08"/>玩論文意。正謂不定是何宗。乃缺徧是宗法性耳。
<lb ed="X" n="0925a07"/><lb ed="R087" n="0119b09"/>不定卽是猶豫因。</p><p xml:id="pX53p0925a0708" cb:place="inline">△二釋相。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925a08"/><lb ed="R087" n="0119b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0925a0801">此中共者。如言聲常。所量性故。常無常品。皆共此因。
<lb ed="X" n="0925a09"/><lb ed="R087" n="0119b11"/>是故不定。爲如甁等。所量性故。聲是無常。爲如空等。
<lb ed="X" n="0925a10"/><lb ed="R087" n="0119b12"/>所量性故。聲是其常。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925a11"/><lb ed="R087" n="0119b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0925a1101">常無常二宗共一因故名共。如言下。立量。常無下。
<lb ed="X" n="0925a12"/><lb ed="R087" n="0119b14"/>辯過。爲如下。正出不定之相。後文倣此。聲常所量
<lb ed="X" n="0925a13"/><lb ed="R087" n="0119b15"/>性故。卽九種宗法中第一種。此中常宗。空爲同品。
<lb ed="X" n="0925a14"/><lb ed="R087" n="0119b16"/>甁爲異品。所量性因。同異俱有。則聲果常耶。抑非
<lb ed="X" n="0925a15"/><lb ed="R087" n="0119b17"/>常耶。故成不定。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925a16"/><lb ed="R087" n="0119b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0925a1601">言不共者如。說聲常。所聞性故。常無常品。皆離此因。
<lb ed="X" n="0925a17"/><lb ed="R087" n="0120a01"/>常無常外。餘非有故。是猶豫因。此所聞性。其猶何等。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925a18"/><lb ed="R087" n="0120a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0925a1801">常無常二宗。皆離此因。故名不共。聲常。所聞性故。
<lb ed="X" n="0925a19"/><lb ed="R087" n="0120a03"/>卽九種宗法中第五種。此所聞性之因。以空爲同
<lb ed="X" n="0925a20"/><lb ed="R087" n="0120a04"/>品。空何所聞而顯常。則常品離此因矣。以甁爲異
<lb ed="X" n="0925a21"/><lb ed="R087" n="0120a05"/>品。甁何所聞而顯無常。則無常品亦離此因矣。二
<lb ed="X" n="0925a22"/><lb ed="R087" n="0120a06"/>處皆離。二外無法。此所聞性。當以何法爲同品耶。
<lb ed="X" n="0925a23"/><lb ed="R087" n="0120a07"/>此似闕同品定有性。其實三相俱缺。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925a24"/><lb ed="R087" n="0120a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0925a2401">同品一分轉異品徧轉者。如說聲<note place="inline">有法</note>非勤勇無間所
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0925b" n="0925b"/>
<lb ed="X" n="0925b01"/><lb ed="R087" n="0120a09"/>發<note place="inline">宗</note>。無常性故<note place="inline">因</note>。此中非勤勇無間所發宗。以電空
<lb ed="X" n="0925b02"/><lb ed="R087" n="0120a10"/>等爲其同品<note place="inline">且按定同品。下擧因出過</note>。此無常性。於電等有<note place="inline">一分轉</note>。
<lb ed="X" n="0925b03"/><lb ed="R087" n="0120a11"/>於空等無<note place="inline">一分不轉。此不應無而無卽乖同品定有性</note>。非勤勇無間所發
<lb ed="X" n="0925b04"/><lb ed="R087" n="0120a12"/>宗。以甁等爲異品<note place="inline">以甁由人工無間得成故</note>。於彼徧有<note place="inline">以甁全體是無常故。
<lb ed="X" n="0925b05"/><lb ed="R087" n="0120a13"/>卽異品徧轉。此不應轉而轉。卽乖異品徧無性</note>。此因以電以甁爲同法故。亦
<lb ed="X" n="0925b06"/><lb ed="R087" n="0120a14"/>是不定<note place="inline">此句按定下出不定之相</note>。爲如甁等無常性故。彼是勤勇
<lb ed="X" n="0925b07"/><lb ed="R087" n="0120a15"/>無間所發。爲如電等無常性故。彼非勤勇無間所發
<lb ed="X" n="0925b08"/><lb ed="R087" n="0120a16"/><note place="inline">兩趣不定意因不成</note>。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925b09"/><lb ed="R087" n="0120a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0925b0901">聲有三種。一因執受大種。謂語等聲。一因不執受
<lb ed="X" n="0925b10"/><lb ed="R087" n="0120a18"/>大種。謂樹等聲。一因俱大種。謂手鼓等聲<note place="inline">以手擧鼓手是
<lb ed="X" n="0925b11"/><lb ed="R087" n="0120b01"/>執受鼓是不執受故曰俱</note>。此非勤勇無間所發聲。卽因不執受
<lb ed="X" n="0925b12"/><lb ed="R087" n="0120b02"/>大種聲也。下勤勇無間所發聲。卽因俱大種聲也。
<lb ed="X" n="0925b13"/><lb ed="R087" n="0120b03"/>非勤勇無。間所發。無常性故。卽九種宗法中第七
<lb ed="X" n="0925b14"/><lb ed="R087" n="0120b04"/>種。此無常性下六句。雖正釋同品一分轉異品徧
<lb ed="X" n="0925b15"/><lb ed="R087" n="0120b05"/>轉。而實非正出過之詞。不過審定以電以甁爲同
<lb ed="X" n="0925b16"/><lb ed="R087" n="0120b06"/>法耳。爲如甁等下。乃正出不定之相。下二條亦準
<lb ed="X" n="0925b17"/><lb ed="R087" n="0120b07"/>此。謂若揀去一分不轉之空。而取徧轉之甁。與電
<lb ed="X" n="0925b18"/><lb ed="R087" n="0120b08"/>偕爲同法。庶免缺二相過。然亦是不定。何者。電甁
<lb ed="X" n="0925b19"/><lb ed="R087" n="0120b09"/>二物。在無常因。則爲同法。以此二物皆無常故。在
<lb ed="X" n="0925b20"/><lb ed="R087" n="0120b10"/>非勤勇無間所發宗。則電同甁異。今擧因成宗。則
<lb ed="X" n="0925b21"/><lb ed="R087" n="0120b11"/>兩趣無定。將以無常之甁。成勤發之宗乎。抑以無
<lb ed="X" n="0925b22"/><lb ed="R087" n="0120b12"/>常之電。成非勤發之宗乎。旣不定是非勤發之宗。
<lb ed="X" n="0925b23"/><lb ed="R087" n="0120b13"/>則非徧是宗法性矣。何止後二相俱缺而<anchor xml:id="nkr_note_add_0925b2301" n="0925b2301"/><anchor xml:id="beg0925b2301" n="0925b2301"/>已<anchor xml:id="end0925b2301"/>耶。下
<lb ed="X" n="0925b24"/><lb ed="R087" n="0120b14"/>條倣此。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0925c" n="0925c"/>
<lb ed="X" n="0925c01"/><lb ed="R087" n="0120b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0925c0101">異品一分轉同品徧轉者。如立宗言聲是勤勇無間
<lb ed="X" n="0925c02"/><lb ed="R087" n="0120b16"/>所發<note place="inline">宗</note>。無常性故<note place="inline">因</note>。勤勇無間所發宗。以甁等爲同
<lb ed="X" n="0925c03"/><lb ed="R087" n="0120b17"/>品<note place="inline">亦勤發類故</note>。其無常性<note place="inline">此句貫下二於字</note>。於此徧有<note place="inline">卽同品徧轉也。此不
<lb ed="X" n="0925c04"/><lb ed="R087" n="0120b18"/>爲過</note>。以電空等爲異品<note place="inline">皆非勤發類故</note>。於彼一分電等是有<note place="inline">卽異
<lb ed="X" n="0925c05"/><lb ed="R087" n="0121a01"/>品一分轉也此正是過</note>。空等是無<note place="inline">此不爲過</note>。是故如前亦爲不定。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925c06"/><lb ed="R087" n="0121a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0925c0601">聲是勤勇無間所發。無常性故。此九種宗法中第
<lb ed="X" n="0925c07"/><lb ed="R087" n="0121a03"/>三種。如前者。謂此無常因。以電以甁爲同法故。亦
<lb ed="X" n="0925c08"/><lb ed="R087" n="0121a04"/>爲不定。爲如電等無常性故。彼非勤勇無間所發。
<lb ed="X" n="0925c09"/><lb ed="R087" n="0121a05"/>爲如甁等無常性故。彼是勤勇無間所發。此似闕
<lb ed="X" n="0925c10"/><lb ed="R087" n="0121a06"/>異品徧無性。其實三相俱缺。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925c11"/><lb ed="R087" n="0121a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0925c1101">俱品一分轉者。如說聲常。無質礙故<note place="inline">此立量下辯過</note>。此中常
<lb ed="X" n="0925c12"/><lb ed="R087" n="0121a08"/>宗。以虗空極微爲同品<note place="inline">外道計微塵常故亦入此同品</note>。無質礙性<note place="inline">此句
<lb ed="X" n="0925c13"/><lb ed="R087" n="0121a09"/>貫下四个於字</note>。於虗空等有<note place="inline">空無質礙故。卽一分轉也</note>。於極微等無<note place="inline">塵有質礙
<lb ed="X" n="0925c14"/><lb ed="R087" n="0121a10"/>故。卽一分不轉。此不應無而無也</note>。以甁樂等爲異品<note place="inline">甁樂皆無常故</note>。於樂等
<lb ed="X" n="0925c15"/><lb ed="R087" n="0121a11"/>有<note place="inline">同無質礙一分轉。此不應轉而轉也</note>於甁等無<note place="inline">甁有質礙。一分不轉</note>。是故此因
<lb ed="X" n="0925c16"/><lb ed="R087" n="0121a12"/>以樂以空爲同法故亦名不定。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0925c17"/><lb ed="R087" n="0121a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0925c1701">俱者。同品異品。俱一分轉。一分不轉也。聲常。無質
<lb ed="X" n="0925c18"/><lb ed="R087" n="0121a14"/>礙故。九種宗法所不載。說見後似喩解中。無質礙
<lb ed="X" n="0925c19"/><lb ed="R087" n="0121a15"/>因。於同品極微一分不轉。於異中樂等一分轉。故
<lb ed="X" n="0925c20"/><lb ed="R087" n="0121a16"/>應揀去一分不轉之極微。而取一分轉之樂等。與
<lb ed="X" n="0925c21"/><lb ed="R087" n="0121a17"/>空偕爲同法。然於無質礙因可爾。若擧因成宗。則
<lb ed="X" n="0925c22"/><lb ed="R087" n="0121a18"/>爲不定。將以無質礙之空。成聲是常乎。將以無質
<lb ed="X" n="0925c23"/><lb ed="R087" n="0121b01"/>礙之樂。成聲是無常乎。樂字。若是音樂之樂。則亦
<lb ed="X" n="0925c24"/><lb ed="R087" n="0121b02"/>聲耳。不可以聲還喩於聲。當以苦樂之樂爲定。葢
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0926a" n="0926a"/>
<lb ed="X" n="0926a01"/><lb ed="R087" n="0121b03"/>數論師執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成大等
<lb ed="X" n="0926a02"/><lb ed="R087" n="0121b04"/>二十三法。薩埵剌闍答摩。舊譯樂苦癡。亦名喜憂
<lb ed="X" n="0926a03"/><lb ed="R087" n="0121b05"/>闇。新翻貪嗔癡。詳金七十論廣百論中。二論多言
<lb ed="X" n="0926a04"/><lb ed="R087" n="0121b06"/>樂等三法。立量專爲破外道。而數勝其渠魁也。故
<lb ed="X" n="0926a05"/><lb ed="R087" n="0121b07"/>擧喩擧宗擧因。皆不出此數種論中。不當更爲異
<lb ed="X" n="0926a06"/><lb ed="R087" n="0121b08"/>釋耳。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926a07"/><lb ed="R087" n="0121b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0926a0701">相違決定者。如立宗言。聲是無常。所作性故。譬如甁
<lb ed="X" n="0926a08"/><lb ed="R087" n="0121b10"/>等。有立聲常。所聞性故。譬如聲性。此二皆是猶豫因
<lb ed="X" n="0926a09"/><lb ed="R087" n="0121b11"/>故。俱名不定。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926a10"/><lb ed="R087" n="0121b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0926a1001">聲是無常。所作性故。卽九種宗中第二種。或立爲
<lb ed="X" n="0926a11"/><lb ed="R087" n="0121b13"/>常。所聞性故。卽第五種。此立敵共諍一有法。因喩
<lb ed="X" n="0926a12"/><lb ed="R087" n="0121b14"/>各異。三相無缺。但兩家俱不能出過。如立者雖自
<lb ed="X" n="0926a13"/><lb ed="R087" n="0121b15"/>立無常。而亦許聲是所聞性。同彼聲性。故不能出
<lb ed="X" n="0926a14"/><lb ed="R087" n="0121b16"/>常宗過也。敵者雖自立常。而亦許聲是所作性。同
<lb ed="X" n="0926a15"/><lb ed="R087" n="0121b17"/>彼甁等。故不能出無常宗過也。旣不能互出其過。
<lb ed="X" n="0926a16"/><lb ed="R087" n="0121b18"/>兩家猶豫。不能定成一宗。互不生其正智。故名決
<lb ed="X" n="0926a17"/><lb ed="R087" n="0122a01"/>定相違不定過。解者皆謂缺第三相。謬矣。</p><p xml:id="pX53p0926a1717" cb:place="inline">△三釋
<lb ed="X" n="0926a18"/><lb ed="R087" n="0122a02"/>相違二。初列名。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926a19"/><lb ed="R087" n="0122a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0926a1901">相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自
<lb ed="X" n="0926a20"/><lb ed="R087" n="0122a04"/>相相違因。有法差別相違因。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926a21"/><lb ed="R087" n="0122a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0926a2101">法。卽後陳宗體。有法。卽前陳宗依。自相。卽言陳之
<lb ed="X" n="0926a22"/><lb ed="R087" n="0122a06"/>自相。差別。卽意許之差別。如眞故極成色。是有法
<lb ed="X" n="0926a23"/><lb ed="R087" n="0122a07"/>自相。定離眼識色。非定離眼識色。是有法差別。定
<lb ed="X" n="0926a24"/><lb ed="R087" n="0122a08"/>不離眼識宗。是法自相。相分定不離自證分。是法
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0926b" n="0926b"/>
<lb ed="X" n="0926b01"/><lb ed="R087" n="0122a09"/>差別。相違者。是因違於宗也。凡相違因出過申量。
<lb ed="X" n="0926b02"/><lb ed="R087" n="0122a10"/>皆改宗不改因。番異作同。番同作異。舊註家似不
<lb ed="X" n="0926b03"/><lb ed="R087" n="0122a11"/>了此。</p><p xml:id="pX53p0926b0303" cb:place="inline">△二釋相。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926b04"/><lb ed="R087" n="0122a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0926b0401">此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇
<lb ed="X" n="0926b05"/><lb ed="R087" n="0122a13"/>無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926b06"/><lb ed="R087" n="0122a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0926b0601">此因與後陳宗法之自相相違也。如說聲常。所作
<lb ed="X" n="0926b07"/><lb ed="R087" n="0122a15"/>性故。卽九種宗法中第四種。或勤勇無間所發性
<lb ed="X" n="0926b08"/><lb ed="R087" n="0122a16"/>故。卽九種中第六種。此因唯於異品中有者。以常
<lb ed="X" n="0926b09"/><lb ed="R087" n="0122a17"/>住宗。必以虗空等爲同品。以甁甌等爲異品。今所
<lb ed="X" n="0926b10"/><lb ed="R087" n="0122a18"/>作因。或勤勇無。間所發因。止向甁等異品上轉。不
<lb ed="X" n="0926b11"/><lb ed="R087" n="0122b01"/>向同品空等上轉。故與常宗自相相違。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926b12"/><lb ed="R087" n="0122b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0926b1201">法差別相違因者。如說眼等<note place="inline">宗之自相</note>。必爲他用<note place="inline">宗之差別相</note>。
<lb ed="X" n="0926b13"/><lb ed="R087" n="0122b03"/>積聚性故<note place="inline">相違之因</note>。如臥具等<note place="inline">喩也上立量下辯違</note>。此因如能成立。
<lb ed="X" n="0926b14"/><lb ed="R087" n="0122b04"/>眼等必爲他用<note place="inline">此他卽是我</note>。如是亦能成立所立法差別
<lb ed="X" n="0926b15"/><lb ed="R087" n="0122b05"/>相違<note place="inline">先出過名後言所以</note>。積聚他用諸臥具等。爲積聚他所受
<lb ed="X" n="0926b16"/><lb ed="R087" n="0122b06"/>用故<note place="inline">此他屬他人</note>。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926b17"/><lb ed="R087" n="0122b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0926b1701">此因與後陳宗法上意許差別之相相違也。數論
<lb ed="X" n="0926b18"/><lb ed="R087" n="0122b08"/>師金七十論云。我是實有。聚集爲他故。我見世間
<lb ed="X" n="0926b19"/><lb ed="R087" n="0122b09"/>一切聚集。並是爲他。譬如牀席等聚集非。爲自用。
<lb ed="X" n="0926b20"/><lb ed="R087" n="0122b10"/>必皆爲人設。有他能受用。爲此故聚集。屋等亦如
<lb ed="X" n="0926b21"/><lb ed="R087" n="0122b11"/>是。大等亦如是<note place="inline">大。卽地。水。火。風。空。等卽等餘二十二法</note>。五大聚名身。
<lb ed="X" n="0926b22"/><lb ed="R087" n="0122b12"/>是身非自爲。決定知爲他。他者卽是我。故知我實
<lb ed="X" n="0926b23"/><lb ed="R087" n="0122b13"/>有。此中卽借其說立量以破之。取其五大聚名身
<lb ed="X" n="0926b24"/><lb ed="R087" n="0122b14"/>中眼一種爲有法。非爲自用並是爲他句爲宗。聚
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0926c" n="0926c"/>
<lb ed="X" n="0926c01"/><lb ed="R087" n="0122b15"/>集句爲因。如牀席等爲同喩。夫眼與牀席非同類
<lb ed="X" n="0926c02"/><lb ed="R087" n="0122b16"/>無論也。眼之積聚不同牀席之積聚亦無論也。今
<lb ed="X" n="0926c03"/><lb ed="R087" n="0122b17"/>第就所謂他者辯之。先曰非爲自用必皆爲人設。
<lb ed="X" n="0926c04"/><lb ed="R087" n="0122b18"/>則自他有辨矣。後曰他者卽是我。則自他無辨矣。
<lb ed="X" n="0926c05"/><lb ed="R087" n="0123a01"/>欲成就身積聚。則混自他而一之。欲成就臥具積
<lb ed="X" n="0926c06"/><lb ed="R087" n="0123a02"/>聚。則析自他而二之。豈非違乎。自。他。卽差別也。故
<lb ed="X" n="0926c07"/><lb ed="R087" n="0123a03"/>此積聚性之因。如能成就眼等必爲他用之宗法。
<lb ed="X" n="0926c08"/><lb ed="R087" n="0123a04"/>亦能成就此宗法差別相違之過。何以故。工匠之
<lb ed="X" n="0926c09"/><lb ed="R087" n="0123a05"/>積聚牀席等。專爲積聚主人所受用故。眼積聚性。
<lb ed="X" n="0926c10"/><lb ed="R087" n="0123a06"/>異熟長養。俱不屬他人。豈其類哉。造牀織席。亦有
<lb ed="X" n="0926c11"/><lb ed="R087" n="0123a07"/>自用者。爲揀此一分。故曰積聚他用諸臥具等。申
<lb ed="X" n="0926c12"/><lb ed="R087" n="0123a08"/>違量云。眼等不爲他用。積聚性故。喩如眼根。有法
<lb ed="X" n="0926c13"/><lb ed="R087" n="0123a09"/>是浮塵根。喩是勝義根。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926c14"/><lb ed="R087" n="0123a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0926c1401">有法自相相違因者。如說有性<note place="inline">有法</note>。非實非德非業<note place="inline">宗</note>。
<lb ed="X" n="0926c15"/><lb ed="R087" n="0123a11"/>有一實故。有德業故<note place="inline">因</note>。如同異性<note place="inline">喩</note>。此因如能成遮
<lb ed="X" n="0926c16"/><lb ed="R087" n="0123a12"/>實等<note place="inline">非實德業宗</note>。如是亦能成遮有性<note place="inline">亦非大有性</note>。俱決定故
<lb ed="X" n="0926c17"/><lb ed="R087" n="0123a13"/><note place="inline">旣能遮此定亦遮彼</note>。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0926c18"/><lb ed="R087" n="0123a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0926c1801">此因與前陳有法自相相違也。勝論師立六句義。
<lb ed="X" n="0926c19"/><lb ed="R087" n="0123a15"/>一實。二德。三業。四大有性。五同異性。六和合性。各
<lb ed="X" n="0926c20"/><lb ed="R087" n="0123a16"/>有自體。攝法多少不同。其大有性唯一。實德業三
<lb ed="X" n="0926c21"/><lb ed="R087" n="0123a17"/>同一有故。離實德業外別有一法爲體。由此大有。
<lb ed="X" n="0926c22"/><lb ed="R087" n="0123a18"/>有實等故。同異亦一。實德業三。總一同異。然離實
<lb ed="X" n="0926c23"/><lb ed="R087" n="0123b01"/>等有別實體<note place="inline">詳見華嚴玄談八卷及勝宗十句論</note>。今言有性者。卽彼
<lb ed="X" n="0926c24"/><lb ed="R087" n="0123b02"/>第四大有性也。言陳有性。則有性言。直詮大有性
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0927a" n="0927a"/>
<lb ed="X" n="0927a01"/><lb ed="R087" n="0123b03"/>之自相也<note place="inline">未論此性有非有等差別故</note>。非實非德非業。卽用彼
<lb ed="X" n="0927a02"/><lb ed="R087" n="0123b04"/>離實德業外別有一法實體爲宗。卽以實德業三
<lb ed="X" n="0927a03"/><lb ed="R087" n="0123b05"/>有實法爲因。以自有一實德業體。故非彼實德業
<lb ed="X" n="0927a04"/><lb ed="R087" n="0123b06"/>也。以同異性爲喩。同異有一實同異。非實等。以明
<lb ed="X" n="0927a05"/><lb ed="R087" n="0123b07"/>有性有一實有性。非實等也。然此。有一實等因。旣
<lb ed="X" n="0927a06"/><lb ed="R087" n="0123b08"/>成遮實等宗。則亦成遮有性。而與有法自相相違。
<lb ed="X" n="0927a07"/><lb ed="R087" n="0123b09"/>以彼云實德業三同一有故。旣遮實等性。豈不遮
<lb ed="X" n="0927a08"/><lb ed="R087" n="0123b10"/>大有性耶。遮此遮彼。俱決定故。申違量云。有性卽
<lb ed="X" n="0927a09"/><lb ed="R087" n="0123b11"/>實卽德卽業。有一實故。有德業故。如石女兒寐言
<lb ed="X" n="0927a10"/><lb ed="R087" n="0123b12"/>曰。勝宗十句論云。同以合實德業爲義。有詮智因。
<lb ed="X" n="0927a11"/><lb ed="R087" n="0123b13"/>異以常於實等則轉依一實爲性。有遮覺義。此論
<lb ed="X" n="0927a12"/><lb ed="R087" n="0123b14"/>中引同異爲喩。有深意焉。如同欲合。而異返遮。此
<lb ed="X" n="0927a13"/><lb ed="R087" n="0123b15"/>中成遮二字。卽彼合遮字也。喩況別有一實德業
<lb ed="X" n="0927a14"/><lb ed="R087" n="0123b16"/>之因。本欲合成有法以立宗。而反遮其當體以相
<lb ed="X" n="0927a15"/><lb ed="R087" n="0123b17"/>違。是知此同異性。及上臥具等喩。未陳違義前。可
<lb ed="X" n="0927a16"/><lb ed="R087" n="0123b18"/>作同品定有。出違義後。翻作異品徧無。是以不改
<lb ed="X" n="0927a17"/><lb ed="R087" n="0124a01"/>宗喩二支。<anchor xml:id="nkr_note_add_0927a1701" n="0927a1701"/><anchor xml:id="beg0927a1701" n="0927a1701"/>但<anchor xml:id="end0927a1701"/>簡因之相違也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927a18"/><lb ed="R087" n="0124a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0927a1801">有法差別相違因者。如卽此因<note place="inline">有一實故有德業故</note>。卽於前宗
<lb ed="X" n="0927a19"/><lb ed="R087" n="0124a03"/><note place="inline">非實非德非業</note>。有法差別<note place="inline">有實體之有性。無實體之有性。是有法差別</note>。作有緣性
<lb ed="X" n="0927a20"/><lb ed="R087" n="0124a04"/><note place="inline">以成大有性離一切法有自性故。卽於有作緣也</note>。亦能成立與此相違作非
<lb ed="X" n="0927a21"/><lb ed="R087" n="0124a05"/>此緣性<note place="inline">以遮有性故。卽於非有作緣也</note>。如遮實等。俱決定故<note place="inline">實等非實等。實
<lb ed="X" n="0927a22"/><lb ed="R087" n="0124a06"/>等非有性。以例有性非有性。有性亦非有也</note>。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927a23"/><lb ed="R087" n="0124a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0927a2301">此因與有法上意許之差別相違也。有性一也。勝
<lb ed="X" n="0927a24"/><lb ed="R087" n="0124a08"/>論計有實體。大乘明非有實體。有與非有。有法差
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0927b" n="0927b"/>
<lb ed="X" n="0927b01"/><lb ed="R087" n="0124a09"/>別也。如前別有一實等因。於遮實等宗。固能成立
<lb ed="X" n="0927b02"/><lb ed="R087" n="0124a10"/>有實體之大有性。於有法上作有緣性。而亦卽能
<lb ed="X" n="0927b03"/><lb ed="R087" n="0124a11"/>成立無實體之大有性。於有法上作非有緣性。而
<lb ed="X" n="0927b04"/><lb ed="R087" n="0124a12"/>與意許差別相違。何以故。如遮實等。實等非有體。
<lb ed="X" n="0927b05"/><lb ed="R087" n="0124a13"/>亦遮有性。有性亦無體故。俱決定故。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0927b0501" n="0927b0501"/><anchor xml:id="beg0927b0501" n="0927b0501"/>已<anchor xml:id="end0927b0501"/>說。言
<lb ed="X" n="0927b06"/><lb ed="R087" n="0124a14"/>緣性者。因與有法作有非有之緣也。申違量云。汝
<lb ed="X" n="0927b07"/><lb ed="R087" n="0124a15"/>所執有性是無法。卽實卽德卽業是宗。因云。有一
<lb ed="X" n="0927b08"/><lb ed="R087" n="0124a16"/>實故。有德業故。喩如畢竟無。寱言謂緣卽因。有卽
<lb ed="X" n="0927b09"/><lb ed="R087" n="0124a17"/>同品。非有卽異品。於義無乖。但變文而言。恐滋疑
<lb ed="X" n="0927b10"/><lb ed="R087" n="0124a18"/>惑。故順文而釋。使人易曉耳。問。前云有性。詺曰自
<lb ed="X" n="0927b11"/><lb ed="R087" n="0124b01"/>相。今有緣性。詺曰差別。俱是有性。何以異乎。曰。前
<lb ed="X" n="0927b12"/><lb ed="R087" n="0124b02"/>云有性。卽六句中大有性。以是前陳有法。非是對
<lb ed="X" n="0927b13"/><lb ed="R087" n="0124b03"/>無而言有性。今言有緣性者。卽於前陳有法之上。
<lb ed="X" n="0927b14"/><lb ed="R087" n="0124b04"/>論有論無。故名差別。豈得同耶。</p><p xml:id="pX53p0927b1413" cb:place="inline">△三似喩二。初結
<lb ed="X" n="0927b15"/><lb ed="R087" n="0124b05"/>前標後。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927b16"/><lb ed="R087" n="0124b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0927b1601"><anchor xml:id="nkr_note_add_0927b1601" n="0927b1601"/><anchor xml:id="beg0927b1601" n="0927b1601"/>已<anchor xml:id="end0927b1601"/>說似因。當說似喩。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927b17"/><lb ed="R087" n="0124b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0927b1701">△二列名委釋二初標列。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927b18"/><lb ed="R087" n="0124b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0927b1801">似同法喩有其五種。一能立法不成。二所立法不成。
<lb ed="X" n="0927b19"/><lb ed="R087" n="0124b09"/>三俱不成。四無合。五倒合。似異法喩亦有五種。一所
<lb ed="X" n="0927b20"/><lb ed="R087" n="0124b10"/>立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不離。五倒離。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927b21"/><lb ed="R087" n="0124b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0927b2101">此中不成不遣。俱以聲常無質礙爲宗因。查九種
<lb ed="X" n="0927b22"/><lb ed="R087" n="0124b12"/>宗法中。無此一因。以無質礙因。常無常宗俱用不
<lb ed="X" n="0927b23"/><lb ed="R087" n="0124b13"/>著。現見電等。皆無質礙。皆無常故。其無常宗。異品
<lb ed="X" n="0927b24"/><lb ed="R087" n="0124b14"/>徧轉。尤難成立。今乃有此一種宗法者。葢由常宗
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0927c" n="0927c"/>
<lb ed="X" n="0927c01"/><lb ed="R087" n="0124b15"/>之因。如所量性故。所聞性故。勤勇無間所發性故。
<lb ed="X" n="0927c02"/><lb ed="R087" n="0124b16"/>俱經大乘出其過失。立義不成。且常住宗無同品
<lb ed="X" n="0927c03"/><lb ed="R087" n="0124b17"/>故。故將無常宗異喩虗空。翻異作同。而變其因曰
<lb ed="X" n="0927c04"/><lb ed="R087" n="0124b18"/>無質礙故。立聲爲常。以聲與虗空俱無質礙故。故
<lb ed="X" n="0927c05"/><lb ed="R087" n="0125a01"/>因明正理門論謂之顚倒成立。名爲同法相似。不
<lb ed="X" n="0927c06"/><lb ed="R087" n="0125a02"/>然。常宗無質礙因。以空爲喩。可謂俱成矣。而亦列
<lb ed="X" n="0927c07"/><lb ed="R087" n="0125a03"/>之俱不成中。其理難會。解者千說萬說。終不能明
<lb ed="X" n="0927c08"/><lb ed="R087" n="0125a04"/>其所以。由未熟究諸論。源頭不淸。故欲疏淪流委。
<lb ed="X" n="0927c09"/><lb ed="R087" n="0125a05"/>而其道無<g ref="#CB02133">𮈔</g>耳。</p><p xml:id="pX53p0927c0907" cb:place="inline">△次釋相二。初似同法。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927c10"/><lb ed="R087" n="0125a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0927c1001">能立法不成者。如說聲常。無質礙故<note place="inline">此宗因。向下三種不成。俱承此
<lb ed="X" n="0927c11"/><lb ed="R087" n="0125a07"/>說去</note>。諸無質礙。見彼是常。猶如極微。然彼極微。所成立
<lb ed="X" n="0927c12"/><lb ed="R087" n="0125a08"/>法常性是有。能成立法無質礙無。以諸極微質礙性
<lb ed="X" n="0927c13"/><lb ed="R087" n="0125a09"/>故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927c14"/><lb ed="R087" n="0125a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0927c1401">此同喩合宗不合因也。諸無質礙。見彼是常。猶如
<lb ed="X" n="0927c15"/><lb ed="R087" n="0125a11"/>極微。此合詞也。諸無質礙。如電光等。現見無常。犯
<lb ed="X" n="0927c16"/><lb ed="R087" n="0125a12"/>不定過。極微之喩。雖有常性。且有質礙。三支病痛。
<lb ed="X" n="0927c17"/><lb ed="R087" n="0125a13"/>一合便見。此無合之所以爲過也。此中許極微常
<lb ed="X" n="0927c18"/><lb ed="R087" n="0125a14"/>者。亦是縱成。立此喩式。依大乘敎。亦是無常。以有
<lb ed="X" n="0927c19"/><lb ed="R087" n="0125a15"/>方分。可分析故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927c20"/><lb ed="R087" n="0125a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0927c2001">所立法不成者。謂說如覺。然一切覺。能成立法無質
<lb ed="X" n="0927c21"/><lb ed="R087" n="0125a17"/>礙有。所成立法常性是無。以一切覺皆無常故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0927c22"/><lb ed="R087" n="0125a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0927c2201">此同喩合因不合宗也。勝宗十句論。覺云何。謂悟
<lb ed="X" n="0927c23"/><lb ed="R087" n="0125b01"/>一切境。此有二種。一現量。二比量。雖無質礙。刹那
<lb ed="X" n="0927c24"/><lb ed="R087" n="0125b02"/>刹那生滅不停。體是無常。故雖成因。不成宗也。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0928a" n="0928a"/>
<lb ed="X" n="0928a01"/><lb ed="R087" n="0125b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0928a0101">俱不成者。復有二種。有及非有。若言如甁。有俱不成。
<lb ed="X" n="0928a02"/><lb ed="R087" n="0125b04"/>若說如空。對非有論。無俱不成。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0928a03"/><lb ed="R087" n="0125b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0928a0301">同喩宗因俱不成也。有卽同品定有之有字。非有
<lb ed="X" n="0928a04"/><lb ed="R087" n="0125b06"/>卽異品徧無之無字。若言如甁。甁無常性。宗不成
<lb ed="X" n="0928a05"/><lb ed="R087" n="0125b07"/>矣。甁有質礙。因不成矣。是同品定有性中。宗因俱
<lb ed="X" n="0928a06"/><lb ed="R087" n="0125b08"/>不成也。若說如空。則爲俱成。以空是常。無質礙故。
<lb ed="X" n="0928a07"/><lb ed="R087" n="0125b09"/>今對非有空論。無俱不成。葢空旣無矣。又何論其
<lb ed="X" n="0928a08"/><lb ed="R087" n="0125b10"/>常與無常。有質礙無質礙哉。是異品徧無性中。宗
<lb ed="X" n="0928a09"/><lb ed="R087" n="0125b11"/>因俱不成也。問。若說如空。正以空爲同品耳。今乃
<lb ed="X" n="0928a10"/><lb ed="R087" n="0125b12"/>言異品不成。何也。曰。至敎止許空爲無常宗之異
<lb ed="X" n="0928a11"/><lb ed="R087" n="0125b13"/>喩。而不許爲常宗之同喩故也。何故如此。曰。虗空
<lb ed="X" n="0928a12"/><lb ed="R087" n="0125b14"/>是依無質礙處假施設故。雖有虗言。都無實境。故
<lb ed="X" n="0928a13"/><lb ed="R087" n="0125b15"/>廣百論云。又此虗空。四諦不攝。雖執實有。然必應
<lb ed="X" n="0928a14"/><lb ed="R087" n="0125b16"/>許有分別智之所了知。除五識身所引意識。其餘
<lb ed="X" n="0928a15"/><lb ed="R087" n="0125b17"/>有漏不定外門分別意識。決定不能緣實有境。故
<lb ed="X" n="0928a16"/><lb ed="R087" n="0125b18"/>說頌曰。智者依世間。亦不見此義。謂諸有智者。依
<lb ed="X" n="0928a17"/><lb ed="R087" n="0126a01"/>止世間。隨分別識。於虗空等。雖復專精願求實義。
<lb ed="X" n="0928a18"/><lb ed="R087" n="0126a02"/>乃至少分亦不可得。唯見依名所起分別似虗空
<lb ed="X" n="0928a19"/><lb ed="R087" n="0126a03"/>等種種影像。掌珍論亦立量廣破虗空非實有故。
<lb ed="X" n="0928a20"/><lb ed="R087" n="0126a04"/>何以證至敎止許空爲無常異喩。曰。卽無常異喩。
<lb ed="X" n="0928a21"/><lb ed="R087" n="0126a05"/>亦止一分許。一分不許。因明正理門論云。喩有二
<lb ed="X" n="0928a22"/><lb ed="R087" n="0126a06"/>種。同法。異法。同法者。謂立聲無常<note place="inline">宗</note>。勤勇無間所
<lb ed="X" n="0928a23"/><lb ed="R087" n="0126a07"/>發性故<note place="inline">因</note>。以諸勤勇無間所發。皆見無常<note place="inline">合</note>。猶如
<lb ed="X" n="0928a24"/><lb ed="R087" n="0126a08"/>甁等<note place="inline">喩</note>。異法者。謂諸有常住。見非勤勇無間所發
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0928b" n="0928b"/>
<lb ed="X" n="0928b01"/><lb ed="R087" n="0126a09"/><note place="inline">離</note>。如虗空等<note place="inline">喩</note>。前是遮詮。後唯止濫。由合及離比
<lb ed="X" n="0928b02"/><lb ed="R087" n="0126a10"/>度義故。由是雖對不立實有太虗空等。而得顯示
<lb ed="X" n="0928b03"/><lb ed="R087" n="0126a11"/>無有宗處無因義成。此一分許也。又曰。若無常宗。
<lb ed="X" n="0928b04"/><lb ed="R087" n="0126a12"/>全無異品。對不立有虗空等論。云何得說彼處此
<lb ed="X" n="0928b05"/><lb ed="R087" n="0126a13"/>無。此一分不許也。何以證不許空爲常宗同喩。曰。
<lb ed="X" n="0928b06"/><lb ed="R087" n="0126a14"/>廣百論破常品云。彼雖方便殷勤立常。而竟不能。
<lb ed="X" n="0928b07"/><lb ed="R087" n="0126a15"/>說有道理。如是句義。所立能立一分所依不極成
<lb ed="X" n="0928b08"/><lb ed="R087" n="0126a16"/>故。旣不許有餘同類義。同喩闕故。比量不成。又云。
<lb ed="X" n="0928b09"/><lb ed="R087" n="0126a17"/>又立常者所說道理。唯依異法。無同法故。所立不
<lb ed="X" n="0928b10"/><lb ed="R087" n="0126a18"/>成。夫常之同喩止有空耳。而一則云同喩闕。一則
<lb ed="X" n="0928b11"/><lb ed="R087" n="0126b01"/>曰無同法。是不許虗空爲同喩明矣。又龍樹釋似
<lb ed="X" n="0928b12"/><lb ed="R087" n="0126b02"/>同法云。由同法喩顚倒成立。是故說名同法相似。
<lb ed="X" n="0928b13"/><lb ed="R087" n="0126b03"/>如有成立聲是無常。勤勇無間所發性故。此以虗
<lb ed="X" n="0928b14"/><lb ed="R087" n="0126b04"/>空爲異法喩。有顯虗空爲同法喩。無質等故。立聲
<lb ed="X" n="0928b15"/><lb ed="R087" n="0126b05"/>爲常。如是卽此所說因中。甁應爲同法。而異品虗
<lb ed="X" n="0928b16"/><lb ed="R087" n="0126b06"/>空說爲同法。由是說爲同法相似。夫旣改宗爲常。
<lb ed="X" n="0928b17"/><lb ed="R087" n="0126b07"/>改因爲無質。以空爲同品。則同品矣。而必曰異品
<lb ed="X" n="0928b18"/><lb ed="R087" n="0126b08"/>虗空說爲同法。此非止許爲異品不許爲同品之
<lb ed="X" n="0928b19"/><lb ed="R087" n="0126b09"/>明證哉。則又何疑於空喩之異品不成乎。旣不成
<lb ed="X" n="0928b20"/><lb ed="R087" n="0126b10"/>無常宗之異品。又豈成常宗之同品耶。問。世間萬
<lb ed="X" n="0928b21"/><lb ed="R087" n="0126b11"/>法。孰非虗幻。何止虗空。且法性宗往往以虗空喩
<lb ed="X" n="0928b22"/><lb ed="R087" n="0126b12"/>眞性無爲。而法相宗顧獨不許。其故何哉。答。就勝
<lb ed="X" n="0928b23"/><lb ed="R087" n="0126b13"/>義說。虗空許有。就世俗說。虗空實無。葢因凡外種
<lb ed="X" n="0928b24"/><lb ed="R087" n="0126b14"/>種妄計唯我與常。牢不可破。故廣百論首破常見。
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0928c" n="0928c"/>
<lb ed="X" n="0928c01"/><lb ed="R087" n="0126b15"/>次破我執。皆以三支立量破之。至於常宗無同品。
<lb ed="X" n="0928c02"/><lb ed="R087" n="0126b16"/>無常宗無異品。我宗無因無喩。此義一篇之中時
<lb ed="X" n="0928c03"/><lb ed="R087" n="0126b17"/>隱時見。葢自三支比量一立。而凡外之邊見我見。
<lb ed="X" n="0928c04"/><lb ed="R087" n="0126b18"/>無復置喙之地。此因明之所以匡正頹綱。能生正
<lb ed="X" n="0928c05"/><lb ed="R087" n="0127a01"/>智。而理貫五明。爲求法菩薩所必求者也。豈容以
<lb ed="X" n="0928c06"/><lb ed="R087" n="0127a02"/>麤心少智。闖其藩離。自謂堂奧也哉。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0928c07"/><lb ed="R087" n="0127a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0928c0701">無合者。謂於是處。無有配合。但於甁等雙現能立所
<lb ed="X" n="0928c08"/><lb ed="R087" n="0127a04"/>立二法。如言於甁。見所作性。及無常性。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0928c09"/><lb ed="R087" n="0127a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0928c0901">聲是有法。無常爲宗。因云。所作性故。同喩如甁。合
<lb ed="X" n="0928c10"/><lb ed="R087" n="0127a06"/>云。諸所作性故者。皆是無常。同喩如甁。異喩如空。
<lb ed="X" n="0928c11"/><lb ed="R087" n="0127a07"/>此量式也。今但於喩上雙現宗因。而無合詞。是故
<lb ed="X" n="0928c12"/><lb ed="R087" n="0127a08"/>成過。所以必欲合者。其說<anchor xml:id="nkr_note_add_0928c1201" n="0928c1201"/><anchor xml:id="beg0928c1201" n="0928c1201"/>已<anchor xml:id="end0928c1201"/>見前條。不用前宗因
<lb ed="X" n="0928c13"/><lb ed="R087" n="0127a09"/>者。以帶過故。旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0928c1301" n="0928c1301"/><anchor xml:id="beg0928c1301" n="0928c1301"/>已<anchor xml:id="end0928c1301"/>帶過。又何須論其合不合哉。故
<lb ed="X" n="0928c14"/><lb ed="R087" n="0127a10"/>仍擧前眞能立門所引之例。下條放此。過在合中
<lb ed="X" n="0928c15"/><lb ed="R087" n="0127a11"/>見者。是缺同品定有性。過在離中見者。是缺異品
<lb ed="X" n="0928c16"/><lb ed="R087" n="0127a12"/>徧無生。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0928c17"/><lb ed="R087" n="0127a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0928c1701">倒合者。謂應說言諸所作者皆是無常。而倒說言諸
<lb ed="X" n="0928c18"/><lb ed="R087" n="0127a14"/>無常者皆是所作。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0928c19"/><lb ed="R087" n="0127a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0928c1901">此無過之量。倒合猶未見其過。若應云諸無質礙
<lb ed="X" n="0928c20"/><lb ed="R087" n="0127a16"/>見彼是常。而倒說言諸常住者皆無質礙。則猶豫
<lb ed="X" n="0928c21"/><lb ed="R087" n="0127a17"/>因不甚顯現。此倒合之所以爲過也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0928c22"/><lb ed="R087" n="0127a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0928c2201">如是名似同法喩品。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0928c23"/><lb ed="R087" n="0127b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0928c2301">略結似同。</p><p xml:id="pX53p0928c2305" cb:place="inline">△二似異法。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0928c24"/><lb ed="R087" n="0127b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0928c2401">似異法中所立不遣者。且如有言。諸無常者。見彼質
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0929a" n="0929a"/>
<lb ed="X" n="0929a01"/><lb ed="R087" n="0127b03"/>礙。譬如極微。由於極微所成立法常性不遣。彼立極
<lb ed="X" n="0929a02"/><lb ed="R087" n="0127b04"/>微是常性故。能成立法無質礙無。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929a03"/><lb ed="R087" n="0127b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0929a0301">眞異喩者。必無同法宗因。於同宗因有一不遣。則
<lb ed="X" n="0929a04"/><lb ed="R087" n="0127b06"/>名似也。且如下。立量。由前同法立常宗無質礙因。
<lb ed="X" n="0929a05"/><lb ed="R087" n="0127b07"/>故今異法立無常宗有質礙因。此亦總句。三不遣
<lb ed="X" n="0929a06"/><lb ed="R087" n="0127b08"/>俱承此說去。此謂極微之異喩。但遣能成立之無
<lb ed="X" n="0929a07"/><lb ed="R087" n="0127b09"/>質礙因。不遣所成立之常宗。故曰所立不遣也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929a08"/><lb ed="R087" n="0127b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0929a0801">能立不遣者。謂說如業。但遣所立。不遣能立。彼說諸
<lb ed="X" n="0929a09"/><lb ed="R087" n="0127b11"/>業無質礙故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929a10"/><lb ed="R087" n="0127b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0929a1001">勝宗十句論云。業句義云何。謂五種業。名業句義。
<lb ed="X" n="0929a11"/><lb ed="R087" n="0127b13"/>何者爲五。一取業。二捨業。三屈業。四伸業。五行業。
<lb ed="X" n="0929a12"/><lb ed="R087" n="0127b14"/>取業云何。謂上下方分虗空等處極微等。合離因
<lb ed="X" n="0929a13"/><lb ed="R087" n="0127b15"/>依一實。名取業。捨業云何。謂上下方分虗空等處
<lb ed="X" n="0929a14"/><lb ed="R087" n="0127b16"/>極微等。離合因依一實。名捨業。屈業云何。謂於大
<lb ed="X" n="0929a15"/><lb ed="R087" n="0127b17"/>長實依附一實。近處有合。遠近處離合因。是名屈
<lb ed="X" n="0929a16"/><lb ed="R087" n="0127b18"/>業。伸業云何。謂於大長實依附一實。近處有合。遠
<lb ed="X" n="0929a17"/><lb ed="R087" n="0128a01"/>近處合離因。是名伸業。行業云何。謂一切質礙實
<lb ed="X" n="0929a18"/><lb ed="R087" n="0128a02"/>和合依一實合離因。名行業。如是五業。幾有實。幾
<lb ed="X" n="0929a19"/><lb ed="R087" n="0128a03"/>無實。一切有實。如有實。依一實。無質礙。無德。無細
<lb ed="X" n="0929a20"/><lb ed="R087" n="0128a04"/>分等。廣如彼論。以業無常。無質礙故。但遣所立之
<lb ed="X" n="0929a21"/><lb ed="R087" n="0128a05"/>常宗。不遣能立之無質礙因也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929a22"/><lb ed="R087" n="0128a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0929a2201">俱不遣者。對彼有論。說如虗空。由彼虗空。不遣常住。
<lb ed="X" n="0929a23"/><lb ed="R087" n="0128a07"/>無質礙性。以說虗空是常性故。無質礙故。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929a24"/><lb ed="R087" n="0128a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0929a2401">以虗空喩。一分不許。一分許故。自一分不許者言
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0929b" n="0929b"/>
<lb ed="X" n="0929b01"/><lb ed="R087" n="0128a09"/>之。則曰對非有論。自一分許者言之。則曰對彼有
<lb ed="X" n="0929b02"/><lb ed="R087" n="0128a10"/>論。於似同法中。則曰對非有論。於似異法中。則曰
<lb ed="X" n="0929b03"/><lb ed="R087" n="0128a11"/>對彼有論。此又許爲異品而不許爲同品之一大
<lb ed="X" n="0929b04"/><lb ed="R087" n="0128a12"/>證據也。在異品中旣俱不遣。則同品中爲俱成矣。
<lb ed="X" n="0929b05"/><lb ed="R087" n="0128a13"/>而又曰俱不成。是則虗空之喩。無施而可。豈非不
<lb ed="X" n="0929b06"/><lb ed="R087" n="0128a14"/>許虗空作喩之明證乎。空有常性。不遣同宗。無質
<lb ed="X" n="0929b07"/><lb ed="R087" n="0128a15"/>礙性。不遣同因。是能立所立俱不遣也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929b08"/><lb ed="R087" n="0128a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0929b0801">不離者。謂說如甁。見無常性。有質礙性。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929b09"/><lb ed="R087" n="0128a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0929b0901">離者。對合而言。應云。諸無常者。見彼質礙。猶如甁
<lb ed="X" n="0929b10"/><lb ed="R087" n="0128a18"/>等。諸無常者。如電光等。無質礙故。則知無質礙因
<lb ed="X" n="0929b11"/><lb ed="R087" n="0128b01"/>是猶豫因。缺異品徧無性矣。因中缺第三相之過。
<lb ed="X" n="0929b12"/><lb ed="R087" n="0128b02"/>一離便見。此離之所以不可少也。今<anchor xml:id="nkr_note_add_0929b1201" n="0929b1201"/><anchor xml:id="beg0929b1201" n="0929b1201"/>但<anchor xml:id="end0929b1201"/>於異喩雙
<lb ed="X" n="0929b13"/><lb ed="R087" n="0128b03"/>現宗因。則其過不見。故不離爲過。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929b14"/><lb ed="R087" n="0128b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0929b1401">倒離者。謂如說言。諸質礙者。皆是無常。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929b15"/><lb ed="R087" n="0128b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0929b1501">先提無常在前。則無質礙之電光等俱現在前。其
<lb ed="X" n="0929b16"/><lb ed="R087" n="0128b06"/>過易見。若云諸質礙者皆是無常。則其過隱矣。以
<lb ed="X" n="0929b17"/><lb ed="R087" n="0128b07"/>諸質礙皆無常故。此倒離之所以爲過也。</p><p xml:id="pX53p0929b1717" cb:place="inline">△四總
<lb ed="X" n="0929b18"/><lb ed="R087" n="0128b08"/>結似能立門。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929b19"/><lb ed="R087" n="0128b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0929b1901">如是等似宗因喩言。非正能立。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929b20"/><lb ed="R087" n="0128b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0929b2001">此結前三十三過。總成似能立門也。</p><p xml:id="pX53p0929b2015" cb:place="inline">△三眞現量
<lb ed="X" n="0929b21"/><lb ed="R087" n="0128b11"/>門二。初總標。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929b22"/><lb ed="R087" n="0128b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0929b2201">復次爲自開悟。當知唯有現比二量。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929b23"/><lb ed="R087" n="0128b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0929b2301">龍樹云。爲自開悟。唯有現量。及與比量。彼聲喩等。
<lb ed="X" n="0929b24"/><lb ed="R087" n="0128b14"/>攝在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非離此
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0929c" n="0929c"/>
<lb ed="X" n="0929c01"/><lb ed="R087" n="0128b15"/>二。別有所量。爲了知彼。更立餘量。</p><p xml:id="pX53p0929c0114" cb:place="inline">二量之外。更
<lb ed="X" n="0929c02"/><lb ed="R087" n="0128b16"/>有聖敎量。以不違此二量之敎。名聖敎量。故云唯
<lb ed="X" n="0929c03"/><lb ed="R087" n="0128b17"/>有二量。</p><p xml:id="pX53p0929c0304" cb:place="inline">△二正釋。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929c04"/><lb ed="R087" n="0128b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0929c0401">此中現量者。謂無分別。若有正智。於色等義。離名種
<lb ed="X" n="0929c05"/><lb ed="R087" n="0129a01"/>等所有分別。現現別轉。故名現量。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0929c06"/><lb ed="R087" n="0129a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0929c0601">古德釋云。現量者。現。謂顯現。卽分明證境。不帶名
<lb ed="X" n="0929c07"/><lb ed="R087" n="0129a03"/>言。無籌度心。親得法體。離妄分別。名之爲現。言量
<lb ed="X" n="0929c08"/><lb ed="R087" n="0129a04"/>者。量度。是楷定之義。謂心於境上度量楷定法之
<lb ed="X" n="0929c09"/><lb ed="R087" n="0129a05"/>自相。不錯謬。故名量。眞現量體。卽五識身俱意。諸
<lb ed="X" n="0929c10"/><lb ed="R087" n="0129a06"/>自證分。諸定心。兼第八識。此等諸心心所。有六義
<lb ed="X" n="0929c11"/><lb ed="R087" n="0129a07"/>名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡
<lb ed="X" n="0929c12"/><lb ed="R087" n="0129a08"/>種子。無作用故。四現離照現名爲現。謂能緣之心
<lb ed="X" n="0929c13"/><lb ed="R087" n="0129a09"/>行相。遠離諸分別故。卽此謂無分別等是也。五現
<lb ed="X" n="0929c14"/><lb ed="R087" n="0129a10"/>謂明現。謂諸定心澄湛。隨緣何境。皆明證故。卽明
<lb ed="X" n="0929c15"/><lb ed="R087" n="0129a11"/>證衆境。名爲現量。六現謂親現。卽親冥自體。若一
<lb ed="X" n="0929c16"/><lb ed="R087" n="0129a12"/>切散心。若親於境。明冥自體。皆名現量。第五明現。
<lb ed="X" n="0929c17"/><lb ed="R087" n="0129a13"/>第六親現。此二種。簡諸邪智等。如病眼見空華毛
<lb ed="X" n="0929c18"/><lb ed="R087" n="0129a14"/>輪等。雖離分別。任運而緣。然不能明證衆境。親冥
<lb ed="X" n="0929c19"/><lb ed="R087" n="0129a15"/>自體。故非現量也。因明古疏。略有二解。一現之量。
<lb ed="X" n="0929c20"/><lb ed="R087" n="0129a16"/>謂前五識。依所依根。於現在世。緣現有境。根亦與
<lb ed="X" n="0929c21"/><lb ed="R087" n="0129a17"/>識同照前境。有發識用。根義顯勝。得顯現名。雖照
<lb ed="X" n="0929c22"/><lb ed="R087" n="0129a18"/>於境。以體是色。無緣慮用。不能量度。但有現義。不
<lb ed="X" n="0929c23"/><lb ed="R087" n="0129b01"/>得量名。唯心心所。量度於境。緣慮用增。體具現義。
<lb ed="X" n="0929c24"/><lb ed="R087" n="0129b02"/>亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0930a" n="0930a"/>
<lb ed="X" n="0930a01"/><lb ed="R087" n="0129b03"/>量。依士釋也。二現卽量。謂明了意識一分。除餘散
<lb ed="X" n="0930a02"/><lb ed="R087" n="0129b04"/>意識。及獨頭起者。幷取定意識及第八識能緣見
<lb ed="X" n="0930a03"/><lb ed="R087" n="0129b05"/>分。親緣現境。作用顯現。而彼所依意根界體。非顯
<lb ed="X" n="0930a04"/><lb ed="R087" n="0129b06"/>現故。故不取之。但就能緣見分。現卽是量。持業釋
<lb ed="X" n="0930a05"/><lb ed="R087" n="0129b07"/>也。謂無分別者。卽顯能緣行相。不籌不度。任運因
<lb ed="X" n="0930a06"/><lb ed="R087" n="0129b08"/>循。照符前境故。離名種等所有分別者。離隨念計
<lb ed="X" n="0930a07"/><lb ed="R087" n="0129b09"/>度名言種類諸門等分別心故<note place="inline">分別心略有三種。一自性分別。唯緣
<lb ed="X" n="0930a08"/><lb ed="R087" n="0129b10"/>現在所緣諸行自相行分別。所緣行。卽五塵也。自相行。如色以靑爲行相。眼識緣時。亦任運作靑行相。名
<lb ed="X" n="0930a09"/><lb ed="R087" n="0129b11"/>自行。又自相卽能緣行。簡共相行。如緣靑時。卽緣黃不著。二隨念分別。於昔曾所受諸行追念行分別。唯
<lb ed="X" n="0930a10"/><lb ed="R087" n="0129b12"/>緣過去。三計度分別。於去來今不現前思搆行分別。卽非有計有。是非量境。然約三世計度。不定一世。自
<lb ed="X" n="0930a11"/><lb ed="R087" n="0129b13"/>性分別。卽無分別也</note>。現現別轉者。於現在世。以顯現心。緣現
<lb ed="X" n="0930a12"/><lb ed="R087" n="0129b14"/>有境。但隨所緣自性分別而轉。如此則何言無分
<lb ed="X" n="0930a13"/><lb ed="R087" n="0129b15"/>別。曰。雖有自性。而無餘二。說無分別。如一足馬。名
<lb ed="X" n="0930a14"/><lb ed="R087" n="0129b16"/>爲無足。寱言云。此一量。與下比量。依頌而言。當在
<lb ed="X" n="0930a15"/><lb ed="R087" n="0129b17"/>後文似破之後。而立於論之中者。是論主欲人悟
<lb ed="X" n="0930a16"/><lb ed="R087" n="0129b18"/>立破之法。乃是成此現量中事。若人了達此體。依
<lb ed="X" n="0930a17"/><lb ed="R087" n="0130a01"/>前可以能立。依後可爲能破。若不爾者。則與現量
<lb ed="X" n="0930a18"/><lb ed="R087" n="0130a02"/>相違。依前卽爲似立。依後卽成似破。故置之於此。
<lb ed="X" n="0930a19"/><lb ed="R087" n="0130a03"/>以示立宗造論者。須從現量正智中流出。方堪作
<lb ed="X" n="0930a20"/><lb ed="R087" n="0130a04"/>立破之主也。</p><p xml:id="pX53p0930a2006" cb:place="inline">△四眞比量門二。初正釋。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0930a21"/><lb ed="R087" n="0130a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0930a2101">言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有三種。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0930a2101" n="0930a2101"/><anchor xml:id="beg0930a2101" n="0930a2101"/>已<anchor xml:id="end0930a2101"/>說。
<lb ed="X" n="0930a22"/><lb ed="R087" n="0130a06"/>由彼爲因。於所比義。有正智生。了知有火。或無常等。
<lb ed="X" n="0930a23"/><lb ed="R087" n="0130a07"/>是名比量。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0930a24"/><lb ed="R087" n="0130a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0930a2401">比量者。比謂比類。量卽量度。以比類量度而知有
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0930b" n="0930b"/>
<lb ed="X" n="0930b01"/><lb ed="R087" n="0130a09"/>故。名爲比量。衆相。卽三種相。三種相。卽徧是宗法
<lb ed="X" n="0930b02"/><lb ed="R087" n="0130a10"/>同品定有異品徧無之三相也。由彼三相爲因。於
<lb ed="X" n="0930b03"/><lb ed="R087" n="0130a11"/>三支比量之義。有正智生。了知等者當知比量有
<lb ed="X" n="0930b04"/><lb ed="R087" n="0130a12"/>五種。一相。二體。三業。四法。五因果。一相比量者。謂
<lb ed="X" n="0930b05"/><lb ed="R087" n="0130a13"/>隨其所有相貌相屬。或由現在。及先所推度境界。
<lb ed="X" n="0930b06"/><lb ed="R087" n="0130a14"/>如以見幢故。比知有車。以見煙故。比知有火等。二
<lb ed="X" n="0930b07"/><lb ed="R087" n="0130a15"/>體比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現見
<lb ed="X" n="0930b08"/><lb ed="R087" n="0130a16"/>體。或現見彼一分自體。比類餘分。如以現在比類
<lb ed="X" n="0930b09"/><lb ed="R087" n="0130a17"/>去來等。三業比量者。謂以作用比業所依。如見遠
<lb ed="X" n="0930b10"/><lb ed="R087" n="0130a18"/>物。無有動搖。鳥集其上。比知是杌。若有動搖。比知
<lb ed="X" n="0930b11"/><lb ed="R087" n="0130b01"/>是人等。四法比量者。謂於一切相屬著法。以一比
<lb ed="X" n="0930b12"/><lb ed="R087" n="0130b02"/>餘。如屬無常。比知有苦。以屬苦故。比空無我。以屬
<lb ed="X" n="0930b13"/><lb ed="R087" n="0130b03"/>生故。比有老法。以屬老故。比有死法等。五因果比
<lb ed="X" n="0930b14"/><lb ed="R087" n="0130b04"/>量者。謂因果相比。如見物行。比有所至。見有所至。
<lb ed="X" n="0930b15"/><lb ed="R087" n="0130b05"/>比先有行。若見有人如法事王。比知當獲廣大祿
<lb ed="X" n="0930b16"/><lb ed="R087" n="0130b06"/>位。見大祿位。比知先<anchor xml:id="nkr_note_add_0930b1601" n="0930b1601"/><anchor xml:id="beg0930b1601" n="0930b1601"/>已<anchor xml:id="end0930b1601"/>如法事王等。了知有火。卽
<lb ed="X" n="0930b17"/><lb ed="R087" n="0130b07"/>相比量。了知無常。卽法比量。等者。等餘體業因果
<lb ed="X" n="0930b18"/><lb ed="R087" n="0130b08"/>也。寱言云。上眞現量一門。卽題中正理二字。此眞
<lb ed="X" n="0930b19"/><lb ed="R087" n="0130b09"/>比量一門。卽題中因明二字。故比量之法。全是現
<lb ed="X" n="0930b20"/><lb ed="R087" n="0130b10"/>量體上之智用。從體起用。所以標因。攝用歸體。故
<lb ed="X" n="0930b21"/><lb ed="R087" n="0130b11"/>云入理。應知此眞比量。卽前正能立中因三支三
<lb ed="X" n="0930b22"/><lb ed="R087" n="0130b12"/>相之法所分出也。</p><p xml:id="pX53p0930b2208" cb:place="inline">△二通結。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0930b23"/><lb ed="R087" n="0130b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0930b2301">於二量中。卽智名果。是證相故。如有作用而顯現故。
<lb ed="X" n="0930b24"/><lb ed="R087" n="0130b14"/>亦名爲量。</p></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0930c" n="0930c"/>
<lb ed="X" n="0930c01"/><lb ed="R087" n="0130b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0930c0101">於二量中。是總句。卽智名果是證相故。言現量也。
<lb ed="X" n="0930c02"/><lb ed="R087" n="0130b16"/>如有作用而顯現故。亦名爲量。言比量也。智卽是
<lb ed="X" n="0930c03"/><lb ed="R087" n="0130b17"/>果。持業得名。以是證眞之行相故。自凡夫人以率
<lb ed="X" n="0930c04"/><lb ed="R087" n="0130b18"/>爾心緣實境時。皆是現量。因聞至敎。有正智生。得
<lb ed="X" n="0930c05"/><lb ed="R087" n="0131a01"/>法自相。亦是現量。乃至佛果。於所緣智。都無所得。
<lb ed="X" n="0930c06"/><lb ed="R087" n="0131a02"/>智與眞如。平等平等。亦只是現量。現量非有二也。
<lb ed="X" n="0930c07"/><lb ed="R087" n="0131a03"/>智非卽果而何哉。如眼等根。唯佛等緣。是現量得。
<lb ed="X" n="0930c08"/><lb ed="R087" n="0131a04"/>餘散心中。無現量得。以能發識。有作用故。比知是
<lb ed="X" n="0930c09"/><lb ed="R087" n="0131a05"/>有。雖是比知。亦不違於佛之現量。然根是色。無緣
<lb ed="X" n="0930c10"/><lb ed="R087" n="0131a06"/>慮用。以顯現故。亦有現義。以無緣慮。不得量名。唯
<lb ed="X" n="0930c11"/><lb ed="R087" n="0131a07"/>此比知。得名爲量。作用顯現。俱指根言。以根例比
<lb ed="X" n="0930c12"/><lb ed="R087" n="0131a08"/>量。根無量義。故補之曰亦名爲量也。護法菩薩說。
<lb ed="X" n="0930c13"/><lb ed="R087" n="0131a09"/>世間有法。略有三種。一。現所知法。如色聲等。二。現
<lb ed="X" n="0930c14"/><lb ed="R087" n="0131a10"/>受用法。如甁衣等。三。有作用法。如眼耳等。色聲等
<lb ed="X" n="0930c15"/><lb ed="R087" n="0131a11"/>塵。世間共見現量所得。眼等五根。非現量得。由彼
<lb ed="X" n="0930c16"/><lb ed="R087" n="0131a12"/>彼用。比知是有。此以有作用法例眞比量。而以現
<lb ed="X" n="0930c17"/><lb ed="R087" n="0131a13"/>受用法爲似現量。以見眞比量之不違於現量。則
<lb ed="X" n="0930c18"/><lb ed="R087" n="0131a14"/>世之所謂比量者皆非量耳。其顯正閉邪。不旣著
<lb ed="X" n="0930c19"/><lb ed="R087" n="0131a15"/>明深切矣乎。</p><p xml:id="pX53p0930c1906" cb:place="inline">△五似現量門。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0930c20"/><lb ed="R087" n="0131a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0930c2001">有分別智。於義異轉。名似現量。謂諸有智。了甁衣等
<lb ed="X" n="0930c21"/><lb ed="R087" n="0131a17"/>分別而生。由彼於義。不以自相爲境界故。名似現量。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0930c22"/><lb ed="R087" n="0131a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0930c2201">謂諸有智了甁衣等分別而生。釋上有分別智。由
<lb ed="X" n="0930c23"/><lb ed="R087" n="0131b01"/>彼於義不以自相爲境界故。釋上於義異轉。了甁
<lb ed="X" n="0930c24"/><lb ed="R087" n="0131b02"/>衣等者。此雖現見受用。而非現量所緣。是假法故。
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0931a" n="0931a"/>
<lb ed="X" n="0931a01"/><lb ed="R087" n="0131b03"/>緣甁等心。不緣自相。緣共相故。若法自體。唯證智
<lb ed="X" n="0931a02"/><lb ed="R087" n="0131b04"/>知。言說不及。是爲自相。若法體性。言說所及。假智
<lb ed="X" n="0931a03"/><lb ed="R087" n="0131b05"/>所緣。是爲共相。如眼識緣靑境自相時。得靑色之
<lb ed="X" n="0931a04"/><lb ed="R087" n="0131b06"/>自相。若後念分別意識起時。卽非靑色解。便是共
<lb ed="X" n="0931a05"/><lb ed="R087" n="0131b07"/>相比量也。纔作解心時。不實靑色之體。爲帶名言。
<lb ed="X" n="0931a06"/><lb ed="R087" n="0131b08"/>是在假相也。問。此緣甁衣心。是何量攝。答。不親緣
<lb ed="X" n="0931a07"/><lb ed="R087" n="0131b09"/>得法自體故。非眞現量。非比度故。亦非比量。是非
<lb ed="X" n="0931a08"/><lb ed="R087" n="0131b10"/>量收。或以似現量同眞比量者非也。智覺云。似現
<lb ed="X" n="0931a09"/><lb ed="R087" n="0131b11"/>量者。准理而言。有五種智。皆名似現量。一散心緣
<lb ed="X" n="0931a10"/><lb ed="R087" n="0131b12"/>過去。二獨意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑
<lb ed="X" n="0931a11"/><lb ed="R087" n="0131b13"/>智。五緣現在諸惑亂解。此等諸心。能緣行相。有籌
<lb ed="X" n="0931a12"/><lb ed="R087" n="0131b14"/>度故。皆不以自相爲境故。又隨先所受分別轉故。
<lb ed="X" n="0931a13"/><lb ed="R087" n="0131b15"/>名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚癡人類。及
<lb ed="X" n="0931a14"/><lb ed="R087" n="0131b16"/>任運見於空華等。雖無分別。然不分明冥證境故。
<lb ed="X" n="0931a15"/><lb ed="R087" n="0131b17"/>名似現量。二有分別心。現帶名言。不得法之自相。
<lb ed="X" n="0931a16"/><lb ed="R087" n="0131b18"/>妄謂分明。得境自體。名似現量。又云。男女天地等
<lb ed="X" n="0931a17"/><lb ed="R087" n="0132a01"/>見一合相。名似現量。此以衆緣合故。如攬衆微以
<lb ed="X" n="0931a18"/><lb ed="R087" n="0132a02"/>成於色。合五陰以成於人。名一合相。如是見者。是
<lb ed="X" n="0931a19"/><lb ed="R087" n="0132a03"/>有分別智於義異轉。故名似現量。眞現量者。如一
<lb ed="X" n="0931a20"/><lb ed="R087" n="0132a04"/>合相。相不可得。金剛經云。如來說一合相。卽非一
<lb ed="X" n="0931a21"/><lb ed="R087" n="0132a05"/>合相。以從緣合。卽無性故。無性之性。是所證理。如
<lb ed="X" n="0931a22"/><lb ed="R087" n="0132a06"/>是知者。是正智生。是自相處轉。名眞現量。</p><p xml:id="pX53p0931a2217" cb:place="inline">△六似
<lb ed="X" n="0931a23"/><lb ed="R087" n="0132a07"/>比量門。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0931a24"/><lb ed="R087" n="0132a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0931a2401">若似因智。爲先所起諸似義智。名似比量。似因多種。
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0931b" n="0931b"/>
<lb ed="X" n="0931b01"/><lb ed="R087" n="0132a09"/>如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0931b0101" n="0931b0101"/><anchor xml:id="beg0931b0101" n="0931b0101"/>已<anchor xml:id="end0931b0101"/>說。用彼爲因。於似所比。諸有智生。不能正解。
<lb ed="X" n="0931b02"/><lb ed="R087" n="0132a10"/>名似比量。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0931b03"/><lb ed="R087" n="0132a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0931b0301">以因多種。釋似因智。有十四過。故云多種。用彼爲
<lb ed="X" n="0931b04"/><lb ed="R087" n="0132a12"/>因。釋上爲先。龍樹亦云。隨先所受分別轉故。當是
<lb ed="X" n="0931b05"/><lb ed="R087" n="0132a13"/>八識中所含藏邪見種子也。發爲現行。卽是似智。
<lb ed="X" n="0931b06"/><lb ed="R087" n="0132a14"/>似所比下。釋上似義智。卽隨彼似因。所比似義。諸
<lb ed="X" n="0931b07"/><lb ed="R087" n="0132a15"/>有智生。名似義智也。或總指似立。名爲似因。以望
<lb ed="X" n="0931b08"/><lb ed="R087" n="0132a16"/>智果故。諸有智生。卽量果也。</p><p xml:id="pX53p0931b0812" cb:place="inline">△七眞能破門。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0931b09"/><lb ed="R087" n="0132a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0931b0901">復次若正顯示能立過失。說名能破。謂初能立缺減
<lb ed="X" n="0931b10"/><lb ed="R087" n="0132a18"/>過性<note place="inline">三十三過總名缺減過性</note>。立宗過性<note place="inline">宗中九過</note>。不成因性。不定因
<lb ed="X" n="0931b11"/><lb ed="R087" n="0132b01"/>性。相違因性<note place="inline">因中十四過</note>及喩過性<note place="inline">喩中十過</note>顯示此言。開曉
<lb ed="X" n="0931b12"/><lb ed="R087" n="0132b02"/>問者。故名能破。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0931b13"/><lb ed="R087" n="0132b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0931b1301">所謂能破者。豈勝是務求。期於開悟問者。令生正
<lb ed="X" n="0931b14"/><lb ed="R087" n="0132b04"/>智而<anchor xml:id="nkr_note_add_0931b1401" n="0931b1401"/><anchor xml:id="beg0931b1401" n="0931b1401"/>已<anchor xml:id="end0931b1401"/>。破者之心。悲愍心也。廣大心也。不然。卽能
<lb ed="X" n="0931b15"/><lb ed="R087" n="0132b05"/>顯示彼過。破壞他宗。成立<anchor xml:id="nkr_note_add_0931b1501" n="0931b1501"/><anchor xml:id="beg0931b1501" n="0931b1501"/>己<anchor xml:id="end0931b1501"/>宗。不爲能破矣。況安
<lb ed="X" n="0931b16"/><lb ed="R087" n="0132b06"/>慧云。若不言令他解了者。聽者未解此義。應名立
<lb ed="X" n="0931b17"/><lb ed="R087" n="0132b07"/>宗。則問者不曉。宗亦不成。豈成能破乎。</p><p xml:id="pX53p0931b1716" cb:place="inline">△八似能
<lb ed="X" n="0931b18"/><lb ed="R087" n="0132b08"/>破門。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0931b19"/><lb ed="R087" n="0132b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0931b1901">若不實顯能立過言。名似能破。謂於圓滿能立顯示
<lb ed="X" n="0931b20"/><lb ed="R087" n="0132b10"/>缺減性言<note place="inline">亦此總句</note>。於無過宗有過宗言。於成就因不成
<lb ed="X" n="0931b21"/><lb ed="R087" n="0132b11"/>因言。於決定因不定因言。於不相違因相違因言。於
<lb ed="X" n="0931b22"/><lb ed="R087" n="0132b12"/>無過喩有過喩言。如是言說。名似能破。以不能顯他
<lb ed="X" n="0931b23"/><lb ed="R087" n="0132b13"/>宗過失。彼無過故。且止斯事。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0931b24"/><lb ed="R087" n="0132b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0931b2401">本無缺減。妄言缺減。不能了立者之宗。翻成自<anchor xml:id="nkr_note_add_0931b2401" n="0931b2401"/><anchor xml:id="beg0931b2401" n="0931b2401"/>己<anchor xml:id="end0931b2401"/>
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0931c" n="0931c"/>
<lb ed="X" n="0931c01"/><lb ed="R087" n="0132b15"/>之過。故名似能破也。末句結說收辯。龍樹論中。廣
<lb ed="X" n="0931c02"/><lb ed="R087" n="0132b16"/>陳似能破之相。文繁不引。</p><p xml:id="pX53p0931c0211" cb:place="inline">△三頌結。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0931c03"/><lb ed="R087" n="0132b17"/><cb:div type="orig"><lg type="regular" xml:id="lgX53p0931c0301"><l><anchor xml:id="nkr_note_add_0931c0301" n="0931c0301"/><anchor xml:id="beg0931c0301" n="0931c0301"/>已<anchor xml:id="end0931c0301"/>宣少句義</l><l>爲始立方隅</l><l>其間理非理</l>
<lb ed="X" n="0931c04"/><lb ed="R087" n="0132b18"/><l>妙辯於餘處</l></lg></cb:div>
<lb ed="X" n="0931c05"/><lb ed="R087" n="0133a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0931c0501">以頌起。以頌結。論之體也。龍樹論末亦云。又卽此
<lb ed="X" n="0931c06"/><lb ed="R087" n="0133a02"/>類過失言詞。我自明屬論式等中。多<anchor xml:id="nkr_note_add_0931c0601" n="0931c0601"/><anchor xml:id="beg0931c0601" n="0931c0601"/>已<anchor xml:id="end0931c0601"/>制伏。又此
<lb ed="X" n="0931c07"/><lb ed="R087" n="0133a03"/>方隅。我於彼古因明論中。<anchor xml:id="nkr_note_add_0931c0701" n="0931c0701"/><anchor xml:id="beg0931c0701" n="0931c0701"/>已<anchor xml:id="end0931c0701"/>具分別。故應且止。是
<lb ed="X" n="0931c08"/><lb ed="R087" n="0133a04"/>知因明一宗。妙論非一。梵本流入震旦者。千百之
<lb ed="X" n="0931c09"/><lb ed="R087" n="0133a05"/>一二耳。奘師所攜。猶有三十六部。今藏中寥寥止
<lb ed="X" n="0931c10"/><lb ed="R087" n="0133a06"/>此二三種。而讀者又不精研博究。欲以淺近分別
<lb ed="X" n="0931c11"/><lb ed="R087" n="0133a07"/>心。窺測聖智現量境界。能免謗法之咎哉。理。卽眞
<lb ed="X" n="0931c12"/><lb ed="R087" n="0133a08"/>立眞破。非理。卽似立似破也。</p>
<lb ed="X" n="0931c13"/><lb ed="R087" n="0133a09"/><p xml:id="pX53p0931c1301">據雜集論。宗因喩合之外。更有所謂結者。謂到究
<lb ed="X" n="0931c14"/><lb ed="R087" n="0133a10"/>竟趣所有正說。由此道理極善成就。是故此事決
<lb ed="X" n="0931c15"/><lb ed="R087" n="0133a11"/>定無異。結會究竟。是名結。如無我論者。卽於此事。
<lb ed="X" n="0931c16"/><lb ed="R087" n="0133a12"/>對我論者。先說諸法無我。此言是立宗。次說若於
<lb ed="X" n="0931c17"/><lb ed="R087" n="0133a13"/>蘊施設。四過可得故。此言是立因。所以者何。若於
<lb ed="X" n="0931c18"/><lb ed="R087" n="0133a14"/>諸蘊施設實我者。此所計我。爲卽蘊相。爲於蘊中。
<lb ed="X" n="0931c19"/><lb ed="R087" n="0133a15"/>爲於餘處。爲不屬蘊而施設耶。若卽蘊相而施設
<lb ed="X" n="0931c20"/><lb ed="R087" n="0133a16"/>者。蘊不自在。從衆緣生。是生滅法。若卽彼相。我不
<lb ed="X" n="0931c21"/><lb ed="R087" n="0133a17"/>成就。是名初過。若於蘊中而施設者。所依諸蘊。旣
<lb ed="X" n="0931c22"/><lb ed="R087" n="0133a18"/>是無常。能依之我。亦應無常。是第二過。若蘊離於
<lb ed="X" n="0931c23"/><lb ed="R087" n="0133b01"/>餘處施設者。我無所因。我亦無用。是第三過。若不
<lb ed="X" n="0931c24"/><lb ed="R087" n="0133b02"/>屬蘊而施設者。我應獨存。自性解脫。更求解脫。唐
<pb ed="X" xml:id="X53.0857.0932a" n="0932a"/>
<lb ed="X" n="0932a01"/><lb ed="R087" n="0133b03"/>捐其功。是第四過。次說如於現在施設過去。此言
<lb ed="X" n="0932a02"/><lb ed="R087" n="0133b04"/>是立喩。所以者何。若同現在相施設實有過去者。
<lb ed="X" n="0932a03"/><lb ed="R087" n="0133b05"/>此所計過去。爲卽現在相。爲於現在中。爲於餘處。
<lb ed="X" n="0932a04"/><lb ed="R087" n="0133b06"/>爲不待現在而施設耶。若卽現在相而施設者。<anchor xml:id="nkr_note_add_0932a0401" n="0932a0401"/><anchor xml:id="beg0932a0401" n="0932a0401"/>已<anchor xml:id="end0932a0401"/>
<lb ed="X" n="0932a05"/><lb ed="R087" n="0133b07"/>生未滅。是現在相。過去法體亦應<anchor xml:id="nkr_note_add_0932a0501" n="0932a0501"/><anchor xml:id="beg0932a0501" n="0932a0501"/>已<anchor xml:id="end0932a0501"/>生未滅爲相。
<lb ed="X" n="0932a06"/><lb ed="R087" n="0133b08"/>是初過。若於現在中施設者。於未滅中。施設滅體。
<lb ed="X" n="0932a07"/><lb ed="R087" n="0133b09"/>不相應故。不應道理。是第二過。若離現在於餘處
<lb ed="X" n="0932a08"/><lb ed="R087" n="0133b10"/>施設者。除現在外。餘實有爲事少分亦不可得。云
<lb ed="X" n="0932a09"/><lb ed="R087" n="0133b11"/>何於彼施設。是第三過。若不待現在而施設者。亦
<lb ed="X" n="0932a10"/><lb ed="R087" n="0133b12"/>應施設無爲爲過去世。是第四過。然過去世。相滅
<lb ed="X" n="0932a11"/><lb ed="R087" n="0133b13"/>壞故。無相義成。若同現在施設。卽成四過。是故過
<lb ed="X" n="0932a12"/><lb ed="R087" n="0133b14"/>去相不成就。諸法無我亦爾。若於蘊施設。卽四過
<lb ed="X" n="0932a13"/><lb ed="R087" n="0133b15"/>可得故。無我義成。次說如是遮破我顚倒<anchor xml:id="nkr_note_add_0932a1301" n="0932a1301"/><anchor xml:id="beg0932a1301" n="0932a1301"/>已<anchor xml:id="end0932a1301"/>。卽由
<lb ed="X" n="0932a14"/><lb ed="R087" n="0133b16"/>此道理常等亦無。此言是合後說。由此道理。是故
<lb ed="X" n="0932a15"/><lb ed="R087" n="0133b17"/>五蘊皆是無常。乃至無我。此言是結。</p><p xml:id="pX53p0932a1515" cb:place="inline">是知合而
<lb ed="X" n="0932a16"/><lb ed="R087" n="0133b18"/>無結。則不爲究竟。豈成能立能破。故表而出之。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0932a17"/>
<lb ed="X" n="0932a18"/><lb ed="R087" n="0134a01"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>因明入正理論<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0917c2001" to="#end0917c2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
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<app from="#beg0923b2201" to="#end0923b2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">比<note type="cf1">T32n1630_p0011b28</note><note type="cf2">X53n0848_p0689b24</note><note type="cf3">T44n1840_p0114c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">此</rdg></app>
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<head>新增校注</head>
<p>
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